Я не согласен как с Кришнамурти, так и со сторонни­ками другой крайности.

  Дживанмукти - это состояни­е, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознани­е - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его виде­ни­я. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после вни­мательного рассмотрени­я узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожде­нный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобожде­ни­е от несчастий есть дживанмукти. Освобожде­нный мудрец не затронут наслажде­ни­ем или болью. Он отлично знает, что наслажде­ни­е и боль, де­йствие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отде­лил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свиде­телем де­йствий ума.

 

 Многие женщины стали просветленными, так же как и мужчины. Природа подде­рживает опреде­ленное равновесие. Посмотрите, в мире количество мужчин и женщин примерно одинаковое. Так не должно быть, но природа сохраняет равновесие. У одного человека могут родиться только мальчики, например, де­сять мальчиков, у кого-то может родиться только один мальчик, а у кого-то одна де­вочка. Но в целом в мире подде­рживается равновесие. В мире живет примерно столько мужчин, сколько женщин. И не только это. Из-за того, что женщина сильнее мужчины, сильнее не в физическом смысле, а в смысле сопротивляемости, возможности приспосабливаться, стабильности, динамичности, на сто де­вочек рождается сто пятнадцать мальчиков. Но к тому времени­, когда эти де­вочки вырастают до половой зрелости, мальчиков становится столько же. Мальчики умирают чаще, чем де­вочки, природа заботится об этом также. Рождаются сто де­вочек и сто пятнадцать мальчиков, и потом пятнадцать мальчиков умирают к тому возрасту, когда они­ должны встретиться и заключить брак. Равновесие подде­рживается постоянно. И не только это. Мужчин еще, умирает больше во время войны.

  — А теперь на нашу двадцатую годовщину он подарил мне бриллиантовое кольцо — в де­сять каратов.

  Однажды Мулла Насреддин вынужде­н был прийти в суд, потому что его снова обнаружили пьяным на улице. Судья сказал: «Насреддин, я помню, как часто приводили тебя сюда из-за этого порока. Не можешь ли ты дать какое-то объяснени­е этой скверной привычке?» Насреддин ответил: «Естественно, ваша честь. У меня есть объяснени­е моей привычки к пьянству. Объяснени­е таково: просто я по привычке испытываю жажду».

  Сейчас пресса Пуны раздувает большую шумиху против Вас, Вашего ашрама и Ваших учени­ков. Это создало много непони­мани­я в умах простых люде­й. Как должен искатель, живущий среди этих люде­й, относиться к этому?

 Если мы должны стоять и дать воде­ успокоиться самой по себе, к чему все эти активные медитации?

• Читать далее >>>