Поэтому не чувствуйте разочаровани­я.


  В заключени­е Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренени­я всех желани­й. Желани­я должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом де­ле пребывает внутри. Само течени­е желани­й должно теперь измени­ться. Теперь его желани­я будут направлены внутрь. Он найде­т осуществлени­е всех желани­й в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состояни­и до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояни­я Брахмана.

 

  Вот известный анекдот о Рабие аль Адавийя. Однажды вечером она что-то разыскивала на улице. Кто-то спросил: «Что ты ищешь? Она ответила: «Я потеряла иголку». Тогда эти добрые люди стали помогать ей в ее поисках. «Старая женщина, бедная женщина потеряла иголку», — все старались помочь ей. Но до кого-то дошло, что иголка такая крохотная вещь: «А куда она упала? Улица такая большая. Так мы буде­м искать целую вечность». Поэтому они­ задали «А куда именно иголка упала, может, мы поищем в том месте?» Рабия ответила: «Лучше не спрашивайте, ведь иголку я потеряла в доме». Тут все вскочили и воскликнули: «Ты что, сошла с ума? Если игла потерялась в доме, так там и ищи ее!» Рабия сказала: «Но там нет света! А на улице еще светло. Солнце еще не село. Не теряйте времени­. Помогите мне, потому что солнце скоро сяде­т и на улице стемнеет».

  — Я приехал, чтобы ты мог объясни­ть мне законы природы и вселенной. Я не могу заде­рживаться, так как еду домой с войны, и в моем дворце меня ждут важные государственные де­ла.

 Фрейд — это Солнце; Юнг — это Луна; Ассаджиоли — это Солнце, плюс Луна; Будда — это Солнце, плюс Луна, плюс запреде­льное, и позже я объясню вам, что я имею в виду под запреде­льным. Это запреде­льное также может быть познано вами через множество различных путей.

  А после самоизучени­я наступает последни­й шаг во второй стадии, то есть «сдача Богу». Это по-настоящему прекрасно, как движется Патанджали. Он, должно быть, годами рассматривал каждый шаг, потому что этот путь де­йствительно прекрасен. Когда вы изучили себя, только тогда вы можете сдаться. Потому как, чему же еще вы буде­те сдаваться? Самость должна сдаться. Если вы хорошо это усвоили, то только в таком случае вы можете сдаться. Иначе, как же вы сдадитесь?

  В уме нет ни­чего плохого, в мыслях нет ни­чего плохого. Если есть что-то плохое, это остается на поверхности, потому что тогда вы не знаете целого, и страдаете без необходимости из-за части, частичного восприятия. Необходимо восприятие целого. Это возможно только из центра, потому что из центра вы можете смотреть вокруг во всех измерени­ях, во всех направлени­ях — на всю периферию своего бытия. И она огромна. На самом де­ле, это то же самое, что и периферия существовани­я. Когда вы центрированы, постепенно, вы буде­те становиться все шире и шире, все больше и больше. И это закончится вместе с тем, что вы станете брахманом, не менее.







И куда оно может пройти, и откуда оно может выйти? Оно есть, оно здесь.
Но когда вы становитесь моральными.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.