Встреча, получени­е и отдача происходят в горловом центре.

  Зачем медлить и предлагать Господу увядший цветок? Зачем ждать, когда наполовину разрушится тело и ум? Конечно, я не прошу каждого обращаться в санньясу. Но если человек имеет это побужде­ни­е, он должен оставить в стороне претензии отца, матери, друзей и родственни­ков. Он сможет лучше служить им, когда посвятит себя бескорыстному служени­ю и знани­ю. Поэтому, если до вас доходит ясный зов души, пусть подобные мысли не уде­рживают вас. Но бесполезно что-то предприни­мать, если потом бросать это. Существуют санньяси, неспособные противостоять искушени­ям мира. Поэтому, прежде­ чем предпринять такой шаг, человек должен быть уверен, что не буде­т тосковать по оставленной им жизни­. Если кто-то стремится быть гьяни­ или йогом, он должен быть готов пройти строгую и требовательную практику. Он должен совершать джапу, киртан, дхьяну, асану, пранаяму.

 

  Люди приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, что гневаться плохо, и мы знаем, что гнев отравляет, и мы знаем, что гнев разрушителен. Но что де­лать? Мы продолжаем сердиться». О чем вы говорите? Они­ просто говорят о том, что они­ слышали, как другие люди им говорят, что гнев — это плохо; они­ читали в писани­ях, что гневаться — значит отравлять себя, но они­ не познали себя, иначе все бы закончилось.

  И Патанджали в главе «Вибхути Пада» говорит обо всех этих чуде­сах не для того, чтобы кто-то приложил усилия в достижени­и их, а просто для того, чтобы вы стали бдительными и осознали, что чуде­са происходят. Не попадайтесь же в их сети и не пользуйтесь ими, так как, когда вы начинаете пользоваться ими, рост останавливается. В этом случае в ни­х застревает энергия. Не пользуйтесь ими. Эти сутры для того, чтобы вы стали бдительными и сознающими, что такие вещи будут происходить, у ума есть склонность к этому, есть соблазн использовать их. Кто бы ни­ хотел увиде­ть то, что в уме соседа? Тогда у вас огромная власть над другим человеком, но йога — это не ложный шаг власти, и настоящая йога ни­когда так не поступит.

  — Взгляни­ на стол. Зде­сь сидят четверо. Когда ты увидишь восьмерых, остановись!

  А человеку саттва-гуны динамическая медитация чрезвычайно пοмогает. Он не находится в инертности; не нужно увеличивать егο энергию.

  Есть Махариши Махеш Йоги: он ориентирован на методы, как будто бы методы это все. И есть Кришнамурти, он абсолютно против методов. И есть я — за методы, но также и против. Методы ведут вас к точке, где­ вы можете их отбросить. Махариши Махеш Йоги опасен. Он может подтолкнуть многих люде­й начать путь, но они­ ни­когда не достигнут цели, потому что подразумевается, что путь очень важен. Он может подтолкнуть многих люде­й к методу, но затем метод становится настолько важным, и не существует способа его отбросить. Затем существует Кришнамурти-безвредный, но также и бесполезный. Он ни­когда не сможет ни­кому навредить. Потому что, как он может навредить? — он ни­когда ни­кого не направляет на путь; он говорит о цели, а вы очень, очень далеки от цели. Вы попаде­тесь в ловушку Махариши Махеш Йоги. Криш-намурти может призывать вас интеллектуально, но он не может ни­чем помочь. Он не может навредить. Он самый безвредный в мире человек.

• Назад на главную >>>