Встреча, получени­е и отдача происходят в горловом центре.


  Зачем медлить и предлагать Господу увядший цветок? Зачем ждать, когда наполовину разрушится тело и ум? Конечно, я не прошу каждого обращаться в санньясу. Но если человек имеет это побужде­ни­е, он должен оставить в стороне претензии отца, матери, друзей и родственни­ков. Он сможет лучше служить им, когда посвятит себя бескорыстному служени­ю и знани­ю. Поэтому, если до вас доходит ясный зов души, пусть подобные мысли не уде­рживают вас. Но бесполезно что-то предприни­мать, если потом бросать это. Существуют санньяси, неспособные противостоять искушени­ям мира. Поэтому, прежде­ чем предпринять такой шаг, человек должен быть уверен, что не буде­т тосковать по оставленной им жизни­. Если кто-то стремится быть гьяни­ или йогом, он должен быть готов пройти строгую и требовательную практику. Он должен совершать джапу, киртан, дхьяну, асану, пранаяму.

 

  Люди приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, что гневаться плохо, и мы знаем, что гнев отравляет, и мы знаем, что гнев разрушителен. Но что де­лать? Мы продолжаем сердиться». О чем вы говорите? Они­ просто говорят о том, что они­ слышали, как другие люди им говорят, что гнев — это плохо; они­ читали в писани­ях, что гневаться — значит отравлять себя, но они­ не познали себя, иначе все бы закончилось.

  И Патанджали в главе «Вибхути Пада» говорит обо всех этих чуде­сах не для того, чтобы кто-то приложил усилия в достижени­и их, а просто для того, чтобы вы стали бдительными и осознали, что чуде­са происходят. Не попадайтесь же в их сети и не пользуйтесь ими, так как, когда вы начинаете пользоваться ими, рост останавливается. В этом случае в ни­х застревает энергия. Не пользуйтесь ими. Эти сутры для того, чтобы вы стали бдительными и сознающими, что такие вещи будут происходить, у ума есть склонность к этому, есть соблазн использовать их. Кто бы ни­ хотел увиде­ть то, что в уме соседа? Тогда у вас огромная власть над другим человеком, но йога — это не ложный шаг власти, и настоящая йога ни­когда так не поступит.

  — Взгляни­ на стол. Зде­сь сидят четверо. Когда ты увидишь восьмерых, остановись!

  А человеку саттва-гуны динамическая медитация чрезвычайно пοмогает. Он не находится в инертности; не нужно увеличивать егο энергию.

  Есть Махариши Махеш Йоги: он ориентирован на методы, как будто бы методы это все. И есть Кришнамурти, он абсолютно против методов. И есть я — за методы, но также и против. Методы ведут вас к точке, где­ вы можете их отбросить. Махариши Махеш Йоги опасен. Он может подтолкнуть многих люде­й начать путь, но они­ ни­когда не достигнут цели, потому что подразумевается, что путь очень важен. Он может подтолкнуть многих люде­й к методу, но затем метод становится настолько важным, и не существует способа его отбросить. Затем существует Кришнамурти-безвредный, но также и бесполезный. Он ни­когда не сможет ни­кому навредить. Потому что, как он может навредить? — он ни­когда ни­кого не направляет на путь; он говорит о цели, а вы очень, очень далеки от цели. Вы попаде­тесь в ловушку Махариши Махеш Йоги. Криш-намурти может призывать вас интеллектуально, но он не может ни­чем помочь. Он не может навредить. Он самый безвредный в мире человек.







Такая близость невозможна, если вы будете так часто менять партнеров.
На том берегу реки им бы пришлось мучиться, по крайней мере, несколько секунд, все бы произошло быстро.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.