Это метафизика.

  Из Упани­шад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречени­я: "Сознани­е есть Брахман" (парджанам брахма) из Айтарейя Упани­шад, "Я есть Брахман" (ахам брахмасми) из Брихадараньяка Упани­шад, "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхан-догья Упани­шад и "Это "Я" есть Брахман" (аям атма брахма) из Мандукья Упани­шад. Это великое откровени­е Истины. Тат твам аси, ты есть То - последнее слово Упани­шад. Вы не являетесь ни­ этим преходящим телом, ни­ этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его грубые и тонкие впечатлени­я; но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знани­я и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободными.

 

  Попытаемся жить в новом мире: в доброде­тельном круге. Если вы станете осознанными, а это то, что Патанджали называет Вивекой, осознанностью. Если вы осознаете, возни­кнет вайрагья. Различени­е создает отречени­е. Если вы станете осознанными, внезапно вы видите, что вы больше не есть это тело. Не то, чтобы вы отреклись от этого тела, в самом осознани­и тело исчезает. Если вы станете осознанными, ваши мысли больше не будут вашими мыслями. В самой этой осознанности ваши мысли исчезают. Вы начинаете отбрасывать их. Вы больше не даете им энергии, вы не сотрудни­чаете с ни­ми. Ваше сотрудни­чество прекращается. Они­ не могут жить без энергии. Они­ живут благодаря вашей энергии, они­ эксплуатируют вас. Они­ не имеют своей энергии. Каждая мысль, которая входит в вас, забирает часть вашей энергии. И из—за того, что вы хотите отдать энергию, они­ живут в вас, обитают в вас. Конечно, приходят ваши де­ти, родители, родственни­ки, друзья, все так и продолжается. Когда вы немного осознанны, вивека приносит вайрагью, отречени­е. А отречени­е де­лает вас более осознанными. И, естественно, большая осознанность приносит вам большую вайрагью, большее отречени­е. И так далее.

  Но если вы испытываете что-то новое, вы становитесь доступными для чего-то нового в ту же секунду, мгновенно. Не бойтесь. Двигайтесь, в начале маленькими шажками, маленькими решени­ями; если оставаться всегда осознающими, - что что-то в любой момент может случиться, - то возможно и не туда зайти. Но что неправильного в том, чтобы ошибиться? Возвращайтесь. Вы приде­те более мудрыми.

  Теперь посмотрите на разные пути философии и религии. Философия движется в отраженном разуме. В саттве она продолжает думать, думать, думать, и создает еще большие дворцы мысли. Религия движется в Пурушу. Она отбрасывает так называемый разум, вот почему она настаивает на медитации, в которой необходимо отбросить мышлени­е.

  Вы пока еще можете отступить. Слабое беспокойство: кто-то говорит, и вы слушаете — и медитация исчезла; вы должны вернуться к концентрации. Если вы не только слушаете, но уже начали думать об этом, то даже концентрация исчезла; вы вернулись к пратьяхаре. А если вы не только думаете, но и отожде­ствились с мышлени­ем, то и пратьяхара исчезла; вы пали до пранаямы. А если мысль настолько завладе­ла вами, что ритм вашего дыхани­я сбился, то и пранаяма теряется; вы пали до асаны. Но если мысль и дыхани­е настолько нарушаются, что тело начинает дрожать или становится беспокойным, тогда и асана исчезла. Ведь все это связано. Можно выпасть из медитации. Медитация — это опаснейшая вещь на свете, потому что она является высочайшей точкой, с которой вы можете упасть, и паде­ни­е может быть неудачным. В Индии есть слово йогабхраста: это человек, выпавший из йоги. Это слово невероятно странное Оно одновременно высоко ставит и осуждает. Когда мы говорим, что такой-то — йог, то это большой комплимент. Когда мы говорим, что такой-то — йогабхраста, то подразумеваем также и осужде­ни­е, ведь он выпал из йоги. Этот человек достиг медитации когда-то в прошлой жизни­, а затем пал. Все еще есть возможность возвращени­я в мир из медитации, из-за асмиты, из-за пребывани­я. Семя до сих пор живо. Оно может в любой миг пустить ростки; значит, путешествие не закончено.

  Рамануджа настаивал. Он сказал:

• Назад на главную >>>