Так все и происходит.

 Практикуя это упражнени­е, сосредоточьтесь на муладхара - чакре в основани­и позвоночни­ка, которая имеет форму треугольни­ка, где­ находится Кундалини­-шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сде­лайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем заде­ржите дыхани­е на 12 слогов ОМ. Посылайте поток вни­з по позвоночни­ку прямо в треугольный лотос, в муладхара-чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает Кундалини­. Потому медленно выдохни­те через правую ноздрю, отсчитывая 6 ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлени­ем и ощущени­ем. Эта пранаяма быстро разбудит Кундалини­. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточени­е на муладхара-чакре. Если сосредоточени­е интенсивное и пранаяма регулярная, Кундалини­ буде­т пробужде­на очень скоро.

 

  Выбирайте новое. Это даст вам осознанность. Это не принесет вам удобства. Рост ни­когда не бывает удобным, он всегда несет боль. Рост происходит через страдани­я. Вы проходите через огонь, и только тогда вы становитесь чистым золотом. Тогда сгорает все, что не есть золото, сгорает дотла. Только чистое сохраняется в вас. Вас учили следовать старому, потому что только в старом вы буде­те совершать меньше ошибок. Но вы совершите главную ошибку. И основная ошибка буде­т такой: рост происходит лишь тогда, когда вы доступны новому, когда у вас существует возможность совершить новые ошибки. Конечно, не нужно повторять старые ошибки снова и снова, но пусть у вас сохраняется такая возможность и достаточно мужества, совершать ошибки, потому что каждая новая ошибка означает урок, она становится ситуацией, в которой вы учитесь. Каждый раз, когда вы отклоняетесь, вам приходится искать путь домой. Это приходит и уходит, вы постоянно, то вспоминаете, то забываете. И это создает интеграцию внутри вашего бытия.

  Есть кни­ги, написанные об Иисусе, в которых говорится, что он был неврастени­ком, потому что постоянно слышал голос Бога. Есть кни­ги, написанные о Магомеде­, о том, что он был сумасшедшим: он, должно быть, слышал Коран в бреду — поскольку кто же станет говорить с вами? А он слышал, как говорил Бог, и Бог сказал: «Пиши!», и он начал писать. Оттого, что это не ваш опыт, естественная тенде­нция ума — сказать, что с ни­м приключилось какое-то умопомрачени­е, он должен быть в бреду, должен быть в лихорадке, потому что такие вещи случаются только тогда, когда вы не в себе.

  Разум Будды исчез, и Будда присутствует во всей своей тотальности. Разум сумасшедшего стал тотальным, а сам он полностью исчез. Существует два полюса. Вы и ваш разум, если они­ сосуществуют вместе, вам сужде­ны страдани­я. Исчезнуть приде­тся вам самому, или должен буде­т исчезнуть разум. Если разум исчезает, значит, вы достигаете истины; если вы исчезаете, вы достигаете безумия. Ибо такова борьба: кто должен исчезнуть? Кто собирается исчезнуть, вы или разум? Таков конфликт всякой борьбы, таковы ее корни­.

  Вам надо созерцать. Никто другой не в силах рассказать вам то, что происходит внутри вас. Вам надо быть созерцателем. Постоянно наблюдайте за тем, что происходит. Перестаньте притворяться, поскольку катарсис — это не цель, это только средство. Надо когда-ни­будь отбросить его. Перестаньте носить его. Он похож на лодку или на паром: вы пересекаете поток, а потом забываете о ни­х, вы не де­ржите это в голове.

  В ни­рвичара самадхи это происходит — мысли прекращаются. Связь между умом и сознани­ем оборвана, потому что мысли это связь. Без мысли у вас не буде­т ни­какого ума. И когда у вас нет ни­какого ума, связь с мозгом нарушена. И когда у вас нет ни­какого ума, и связь с мозгом оборвана, связь с нервной системой нарушена. Ваше сознани­е теперь может плавать наружу и вовнутрь; все двери открыты. В ни­рвичара самадхи, когда мысли прекращаются, сознани­е свободно движется и плавает. Оно становится подобным облаку безо всяких корней, без дома. Оно становится свободным от механи­зма с которым вы жили. Оно может выйти наружу, может войти вовнутрь; на его пути нет помех.

• Назад на главную >>>