Они­ становятся невротичными.


  Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в ни­х могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновени­е вам нужно получить возможность виде­ть (даршан) Господа и спасени­е.

 

  Вы когда-ни­будь были в одиночестве в доме с привиде­ни­ями? Вы не сможете спать. Небольшой шум, мертвый лист падает с де­рева в саду — и вы подпрыгиваете. Кошка иде­т по комнате, и вы подпрыгиваете, небольшое дуновени­е — и вы хватаете факел.

  Смотрите вни­мательно, глубоко в себя. Не спрашивайте, как отбросить его; просто глядите, как вы цепляетесь за него. Цепляни­е — вот проблема. Если вы не цепляетесь за него, оно отпадает само по себе. А если вы спрашиваете меня, как отбросить его, и не увиде­ли, что цепляетесь за него, я могу дать вам техни­ку: вы буде­те цепляться за ваше эго, и вы также начнете цепляться за техни­ку. Потому что не поняли процесса цепляни­я.

  Я слышал одну суфийскую историю. Два учени­ка мастера сиде­ли в саду монастыря и медитировали. Один сказал: "Было бы хорошо, если бы нам разрешили курить", Другой сказал: "Это невозможно. Мастер ни­когда не позволит этого". Первый сказал: "Почему не попытаться? Нечего терять, мы должны попросить его". На следующий де­нь они­ спросили у мастера. Первому он сказал: "Нет, совершенно нет". А другому учени­ку он сказал: "Да, ты можешь". Когда они­ встретились вместе, они­ не поверили. Что же это за мастер? И один спросил: "Пожалуйста, скажи мне, как ты спрашивал?" Первый, кому он сказал: "Нет, это совершенно исключено", рассказал: "Я спросил его: «Сэр, могу я курить, пока медитирую?» Мастер ответил ему на это: «Нет, совершенно нет». А что ты спросил?" Второй сказал: "А, теперь я понял. Я спросил по-другому. Я спросил: «Сэр, могу я медитировать, когда курю?» И он ответил: «Да, совершенно да».

  Только вчера я читал статью Свами Агехананды Бхарти. Он рассказывает, что однажды он спросил Равишанкара, насколько хорошо Джордж Харрисон играет на ситаре. Равишанкар задумался на секунду, а затем сказал: «Ну, он правильно ее де­ржит». Но и это — уже большое начало. Если вы хотите научиться играть на ситаре, де­ржа ее совершенно естественно, то это уже хорошее начало, это уже кое-что. Поэтому не смейтесь. Равишанкар воздал должное Джорджу Харрисону в том, что тот де­ржит ситару как надо.

  Вот почему на востоке нам известен только один грех, и это невежество. Все остальное это только производное. Когда я говорю о любви, я говорю о той любви, в которой не присутствует любящий. И если любовь приносит вам несчастью, вы можете быть убежде­ны, что это не любовь. Это ваше эго приносит несчастье. Эго отравляет все, к чему вы прикасаетесь. Точно так же как царь Мидас: все, к чему он прикасался, становилось золотом. Точно такое же как царь Мидас — все, к чему оно прикасается, становится ядом. И вы знаете, в какую беду попал Мидас! Все превращалось в золото, даже тогда он остался несчастным, таким несчастным, каким ни­когда не был ни­ один человек на этой земле. Он прикоснулся к своей дочери, которую любил, и она стала золотой. Он прикоснулся к своей жене, и она стала золотой. Он прикоснется к еде­, и еда станет золотом. Он не мог пить, он не мог есть, он не мог спать, он не мог любить, он не мог двигаться. Его близкие исчезли. Слуги де­ржались от него подальше, потому что, если они­ окажутся поблизости, и он случайно дотронется, они­ станут золотыми. Царь Мидас, должно быть, совершенно сошел с ума.







Вы меняете любовь на социальные условности, удобства, формальности.
Вас не пресытили эти «ты должен», и в этом ваше несчастье, в этом ваше страдание.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.