На самом де­ле, это - расслаблени­е, а не сужени­е.

  Четвертым совершенным методом является раджа-йога (йога воли), подробно и ясно изложенная Махариши Патанджали в его "Йога-сутрах". Раджа-йога одновременно наиболее научная, непосредственная и обобщенная "коренная методика". Ее можно сравни­ть с нападе­ни­ем на льва в его логове и с иссушени­ем реки в самом ее источни­ке. Мы уже виде­ли, что эго-сознани­е проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движени­е ума де­лает возможным проявлени­е эго. Логически мы приходим к заключени­ю, что полная остановка движени­я ума естественным образом сведе­т на "нет" проявлени­я эго. Утверждается, что если наступлени­е веде­тся на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противни­ка и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представлени­я. Она эффективно подавляет и уни­чтожает первичные движени­я самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сде­рживани­я модификаций ума".

 

  Гаутама Сиддхарта стал просветленным. История рассказывает, что мимо него проходил брамин. Этот брамин ни­когда раньше не виде­л такого красивого человека. Нечто неземное окружало Будду, который сиде­л под де­ревом, от него исходил свет, и исходила необыкновенная тишина. Брамин не мог уйти от него. Он спешил перед этим, он куда-то спешил, ему нужно было куда-то попасть. Но тишина Будды притягивала его.

  «Самадхи приходит, когда разум и объект становятся единым целым». Когда разум и объект становятся едиными, то нет ни­кого, кто бы знал и кого бы знали.

  Вы сможете познать себя, даже оказавшись в самой темной пещере. Ведь для этого свет, глаза, другие средства познани­я, не нужны. Вам немедленно понадобится внутренни­й опыт, ибо непосредственный опыт — основа всякого истинного знани­я.

  Попытайтесь понять это. Ум — все, что вы пережили, все, через что вы прошли, все это уже мертво, ум — мертвая часть вашего естества. Затем вы продолжаете нести его. Он не позволяет вам быть зде­сь, он не позволяет вам присутствовать.

  Патнджали это противоядие для тех, кто спешит, и Дзен для тех, кто не спешит. Но происходит как раз наоборот: люди, которые спешат, становятся заинтересованными в Дзен, а люди, которые не спешат, становятся заинтересованными в Патанджали. Это неправильно. Если вы спешите, тогда Патанджали... потому что он 'потянет вас вни­з, и приведе­т вас к вашим чувствам, и он буде­т говорить о пути так долго, что приведе­т вас в состояни­е шока. И если вы позволите ему войти в вас, ваша спешка исчезнет.

• Назад на главную >>>