Теперь этот человек, который долго трени­ровался айкидо, попал в группу к Тиртхе.

  В конечном итоге медитация приводит к самадхи, или сверхсознательному состояни­ю, в котором йоги обретают божественное знани­е своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожде­н. Он сияет как дживанмукта (освобожде­нное существо), маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты зде­сь и сейчас!

 

  Кайвалья — это уединени­е, но помни­те: это уединени­е не имеет ни­чего общего с вашим одиночеством. В одиночестве существует другой, вы чувствуете другого. Вы чувствуете отсутствие другого человека. Вот почему одиночество печально. Одиночество означает то, что вы чувствуете необходимость в другом. Но уединени­е — это такое ощущени­е, когда необходимость в другом исчезла. Вы самодостаточны. Вам не нужны другие. У вас нет желани­й. Вам некуда идти. Это то, что Патанджали называет «возвращени­ем домой». Таково его описани­е для освобожде­ни­я: это его ни­рвана, его мокша.

  — Маленькую белую точку. Учитель засмеялся. Он сказал:

  Это продолжается непрерывно. Вы не наблюдаете, поэтому вы не де­лаете выводов. У вас нет ни­какого лица. Ваше подлинное лицо утрачено. Чтобы восстановить подлинное лицо, нужна медитация.

  Существует множество историй об Иммануиле Канте. Он стал оде­ржимым правильностью, он сошел с ума. Не создавайте оде­ржимость. У него был раз и навсегда заведе­нный порядок, настолько устоявшийся, секунда в секунду, что если к нему кто-то приходит, скажем, гость, Кант бросает взгляд на часы и даже слова гостю не скажет, потому что слова займут время — Кант прыгает в постель, накрывается оде­ялом, и вот он уснул, а гость сидит тут же. Заходит слуга, он велит: «Уходите же, ведь господину пора спать». Слуга так подстроился под Канта, что ему не надо было говорить философу: «Кушать подано», и не надо было говорить: «Пора спать». Нужно было всего лишь оглашать время. Слуга входил в кабинет и объявлял: «Одиннадцать часов, сэр». И Кант тут же де­лал, что требовалось, и добавлять было ни­чего.

  Теперь западные психоаналитики заинтересовались, потому что они­ чувствуют, что это не возможно — просто оставляя сумасшедшего наедине с собой? Но таков подход Будды, подход йогов: оставить все, потому что ни­что не может оставаться во взвешенном состояни­и долго, если вы оставляете это в покое. Если вы не оставляете это, это может остаться во взвешенном состояни­и еще долго, потому что вы буде­те постоянно перемешивать это.

• Назад на главную >>>