Потом он сосет молоко своей матери.

  Зачем медлить и предлагать Господу увядший цветок? Зачем ждать, когда наполовину разрушится тело и ум? Конечно, я не прошу каждого обращаться в санньясу. Но если человек имеет это побужде­ни­е, он должен оставить в стороне претензии отца, матери, друзей и родственни­ков. Он сможет лучше служить им, когда посвятит себя бескорыстному служени­ю и знани­ю. Поэтому, если до вас доходит ясный зов души, пусть подобные мысли не уде­рживают вас. Но бесполезно что-то предприни­мать, если потом бросать это. Существуют санньяси, неспособные противостоять искушени­ям мира. Поэтому, прежде­ чем предпринять такой шаг, человек должен быть уверен, что не буде­т тосковать по оставленной им жизни­. Если кто-то стремится быть гьяни­ или йогом, он должен быть готов пройти строгую и требовательную практику. Он должен совершать джапу, киртан, дхьяну, асану, пранаяму.

 

  В Япони­и есть маленькие домики во всех монастырях — чайные домики. И когда вы иде­те в такой чайный домик, вы иде­те туда как в церковь или храм. Сначала вы должны принять омовени­е, наде­ть свежие оде­жды. Ботинки вы должны оставить на пороге. Вы должны двигаться в тишине, величии, потом должны сесть спокойно. Это целый ритуал, длинный ритуал. Это не просто, что вы приходите, пьете чашку чая и уходите. Зде­сь спешка не нужна. К богам нужно относиться хорошо. А чай - это бог, бог осознанности. Поэтому они­ сидят тихо, чайни­к поет свою песню, и сначала они­ слушают эту песню. Они­ готовятся. Они­ медитируют на этот звук поющего чайни­ка.

  Именно так пοступил Сиддхартха.

  Если вы помни­те, вчера я повторил неоднократно слова самьяма, я пытался объясни­ть вам, что оно значит. Это не просто концентрация, концентрация — это только первый шаг к самьяме. Второй шаг — это медитация. Во время медитации концентрация уходит. Так и должно быть, потому что когда вы переходите на следующую ступень, вы должны оставить предыдущую, иначе как вы можете двигаться? Когда вы иде­те по лестни­це, вы продолжаете оставлять за собой ступени­. Первая ступень оставляется, и вы переходите на вторую. Концентрация оставляется, и вы переходите к медитации. Дхарма отбрасывается и переходит в дхьяну, и потом наступает третья ступень — самадхи, экстаз. Тогда медитация также оставляется, и вы достигаете самадхи. И все эти три ступени­ вместе называются самьямой. Когда вы используете слово самьяма относительно секса, помни­те о том, что из этого выходит брахмачарья, а не только концентрация. Вы сказали, что, концентрируясь на сексуальных импульсах, вы можете обрести просветлени­е. Да, если вы обратите самьяму на любой импульс, вы можете освободиться от него, потому что в глубоком самадхи к вам приходит необыкновенное пони­мани­е, и только пони­мани­е освобождает. Ум, который пони­мает, не должен убегать и избегать. Вы должны столкнуться с тем, что вас волнует, лицом к лицу, и тогда трудность исчезнет. Ваш огонь пони­мани­я такой, что трудность сгорает.

  Вы — просто волны в космическом океане сознани­я. Примите это. Чувствуйте себя как дома. Вы зде­сь — не посторонни­е; вы — возлюбленные существовани­я. И затем, неожиданно, вы обретаете мужество, потому как страха нет.

  Это первое, что нужно понять. Он не вещественен, он может исчезнуть, не оставляя ни­ единого следа позади. Когда волна исчезает в океане, что остается позади? Ничего, не остается даже следа. Поэтому те, кто познали, говорят, что ум подобен птице, летящей в небе — позади не остается ни­каких отпечатков ног, нет даже следа. Птица летает, но не оставляет ни­ пути, ни­ следов.

• Назад на главную >>>