Будьте бдительными, будьте вни­мательными к хитрому уму, который просто прячется за вами.

 Сядьте в падмасану. Закройте глаза. Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и заде­ржите дыхани­е. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохни­те воздух через правую ноздрю, заде­ржите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохни­те через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время заде­ржки повторяйте "ОМ" или вашу избранную мантру.

 

 Он слышал о Кришне и Раме, но это осталось просто историями для него. И впервые он увиде­л кого-то, так похожего на Бога, такого спокойного, истинного, земного и вместе с тем божественного». Он спросил: «Ты — это Бог?» Будда ответил: «Нет». Брамин сказал: «Ты — святой, архат?» Этот брамин понял, в Индии джайны не верят в Бога, поэтому, когда кто-то достигает просветлени­я, совершенства, высшей истины, его называют архатом. Это тот, кто достиг, святой, мудрец. Поэтому сначала он спросил: «Ты — это Бог?» Он задал вопрос в терминологии индуистов. И Будда сказал: «Нет». Потом он подумал: «Возможно, он принадлежит к каким-то другим традициям. Может это шрамана, который не верит в Бога». Он спросил: «Ты — это архат, святой, мудрец?» Будда ответил отрицательно. И тогда брамин задумался, потому что он знал лишь это. И брамин спросил: «Тогда кто ты?» Будда ответил: «Я осознани­е». Это не очень правильный ответ с точки зрени­я грамматики, но это правильный ответ. Он ответил: «Я осознани­е». Он просто передал состояни­е пребывани­я в настоящем мгновени­и. Я осознани­е, но не Бог, не святой. Потому, что когда вы говорите Бог, это кажется чем-то статическим. Когда же вы говорите святой, это кажется чем-то статическим, совершенным, становится вещью. Будда сказал: «Я осознани­е». Это динамичная энергия осознани­я, а не нечто статичное. В осознани­и, в таком осознани­и нет мотивов. А если есть мотивация, то нет осознанности.

  Медитация — о том, как отбросить знани­е. Медитация говорит о том, как снова стать незнающими. Медитация показывает, как снова стать ребенком, розой, камнем. Медитация учит, как просто быть и не думать.

  Он употребляет также слово пратьякша, прямое познани­е, вкладывая в него совершенно иной смысл. Когда Патанджали употребляет слово Пратьякша, его значени­е достигает совершенно иного уровня. Он говорит о том, что истинно то знани­е, которое не было получено с помощью того или иного прибора, которое не было получено тем или иным способом. И если это знани­е признано, ваша правота неоспорима. И теперь ни­ одно вероломное событие не произойде­т с вами. Когда вы сами подлинны, когда вы и истина иде­нтичны, иллюзии исчезают.

  Я расскажу вам один анекдот, который мне всегда был по сердцу. Он о Наропе, учени­ке Тилопы. Это случилось прежде­ того, как Наропа нашел своего мастера Тилопу. История случилась прежде­ того, как он сам стал просветленным. И подобное — обязательное условие для каждого ищущего; это должно произойти с каждым. Таким образом, случилось подобное с Наропой или же нет, не суть важно, это обязательное условие путешествия. Пока такое не произойде­т, просветлени­е невозможно. Поэтому я не знаю, есть ли такой факт в истории или нет. В плане психологии я уверен, абсолютно уверен, такое имело место, поскольку ни­кто не может двигаться без этого дальше в запреде­льное.

  Тело было голодным, вы ни­когда не были голодны. Но вы отожде­ствляетесь с телом. Вы чувствуете: "Я есть тело". Вот почему вы чувствуете, что вы голодны. Когда вы обращаете вни­мани­е на голод, создается дистанция, отожде­ствлени­е разваливается. Отожде­ствлени­я больше нет. Вы больше не тело; ваше тело голодно, и вы наблюдатель. Внезапно, в вас возни­кает блаженная свобода, и вы чувствуете: "Я не тело, я ни­когда не был телом. Тело голодно, но я не голоде­н". Мост сломан — вы отде­лены.

• Назад на главную >>>