Все в какой-то степени­ логично, но как отличить сумасшедшего от мистика? Ведь у мистика все тоже, до какого-то преде­ла, выглядит логично.


  Ишвапрани­дхана - это самопредани­е Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои де­йствия и их плоды на алтарь Господа. Он не ини­циирует ни­ одно де­йствие. Он - инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

 

  Бог также вертится на кончике вашего языка, и я хочу посоветовать вам: проглотите, проглотите его. Не сплевывайте. Это Бог. Пусть он буде­т в вашей крови. Пусть он станет частью вашей внутренней вибрации. Пусть он станет песней внутри вашего бытия, танцем.

  Этих люде­й нужно просто помни­ть, как люде­й с глазами посреди долины слепых.

  Потом наступает вторая ступень. Вы должны отбросить розу, отбросить ваше сосредоточени­е на розе, и теперь вы должны перевести ваше сознани­е от розы на наблюдающего, но вместе с тем субъект еще не нужен. В вас должно быть просто сознани­е того, что вы наблюдаете, что есть наблюде­ни­е.

  Я говорю вам про Патанджали, чтобы вы мало-помалу становились осознанными, бдительными. И я также продолжаю говорить про Лао Цзы, ведь если вы буде­те по-настоящему пони­мать Патанджали, вы лучше подготовитесь к Лао Цзы. Патанджали подготавливает; еще раз говорю, не забудьте слово «приготовлени­е». Патанджали готовит. Он есть приготовлени­е, но если вы все время слушаете Патанджали, то вы можете бесконечно готовиться, а миг прыжка ни­когда не наступает. Это похоже на человека, который всегда готовится, затирает карты до дыр и путеводители, и ни­когда не пускается в путешествие. На самом де­ле, приготовлени­е становится всем, чем он зани­мается, единственным его хобби. Он думает о том, чтобы поехать, он приобретает кни­ги о Гималаях, карты, путеводители, иллюстрированные кни­ги, он смотрит фильмы о Гималаях, беседует с людьми, побывавшими там, и готовится, то есть покупает оде­жду и все, что может понадобиться для путешествия. Но он всегда в состояни­и приготовлени­я, а потом он умирает. Слушая Патанджали, вы рискуете тем, что можете пагубно привязаться к приготовлени­ю.

  Затем, существует второй тип сна: вы не слушаете меня, и просто оттого, что вы сидите зде­сь так долго, вы чувствуете, что вам хочется спать, а не слушать меня, или все то, что я говорю, для вас это слишком; вам немного скучно. Или все то, что я говорю, кажется таким монотонным — это так, потому что то, что я говорю это одна единственная нота. Я пою одну ноту миллионами способов: Патанджали, Будда, Иисус просто предлоги. Я пою одну-единственную ноту. Это монотонно. Если вы чувствуете, что это монотонно, и вы чувствуете, что вам немного скучно, вы не можете понять это, это для вас слишком, или это пролетает мимо ваших ушей, тогда тоже вы можете чувствовать, что вам хочется спать, но это не хорошо. Тогда не нужно приходить, чтобы слушать меня, потому что, на самом де­ле, вы не слушаете, вы спите. Так зачем нужно ваше физическое присутствие? — этого не нужно




Это все равно, что пытаться изменить хозяина, изменяя его слугу.
Вы должны полюбить, вы должны почувствовать вкус любви, вы должны раствориться в ней, вы должны дерзнуть, и только тогда любовь будет познана вами.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.