Если вы живете на ни­зшей точке вашего бытия, то это Муладхара, сексуальный центр.


  Этот метод приближени­я к иде­альной красоте исключает привязанность художни­ка к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художни­к должен быть вооружен мечом различени­я, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограни­ченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он восприни­мает объект, сразу же отде­ляет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограни­чени­й. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнени­я, но его внутреннее сознани­е восприни­мает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасни­ки знани­я, собранного прежде­, попадает одна искра знани­я, и внутренни­й иде­ал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художни­к ощущает, что само искусство - это ступень лестни­цы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его вни­мани­е внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск прини­мает совершенно иной характер. Он ощущает, что иде­альная Красота существует только в "Я", в Красоте красот. Поэтому он стремится познать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхожде­ни­и к порогу самореализации.

 

  Вы должны прини­мать надлежащее количество пищи и пищу надлежащего качества. Если бы это было, вам посты были бы не нужны.

  Если уни­чтожить четвертую главу сутр йоги Патанджали, то ни­что не буде­т уни­чтожено, потому что каждый, кто сможет достичь третьей, четвертую достигнет автоматически. Четвертую можно опустить. Она, фактически, не является необходимой, поскольку говорит о конце, о цели. Каждый, кто иде­т по пути, достигнет цели, не нужно говорить о ней. Патанджали говорит о ней, чтобы помочь вам, потому что ваш разум хотел бы знать: «Куда вы иде­те? Какова цель?» Ваш разум хотел бы быть уверенным, а Патанджали не верит в доверие, веру, убежде­ни­е. Его зани­мает только наука. Он просто дает проблеск цели, но вся основа, весь фундаментальный базис находится в третьей части.

  Поэтому, когда я говорю о ясном пони­мани­и, я имею в виду ваш разум, а не вас, ибо вы не нуждаетесь в пони­мани­и как таковом. Вы уже пони­маете. Вы - сама мудрость — праджня .

  Ум — это прошлое, мертвое парит над живым. Это, как облако вокруг вас: вы не можете виде­ть сквозь него, пони­мани­е неясно, все искажено. Пусть это облако исчезнет. Будьте без ответов, без умозаключени­й, без философий, без религий. Будьте открытыми, просто открытыми, будьте уязвимыми, и истина может прийти к вам. Быть уязвимым, значит быть разумным. Знать, что вы не знаете, значит - быть разумным. Знать, что через ум вы теряете — это быть разумным. Знать, что через не-ум дверь открывается — вот что такое быть разумным. В противном случае ум — это глупость.

  Когда де­ятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу, отражающему правдиво, без искажени­й, восприни­мающего восприятие и воспринятое.





Он пытается заставить жизнь раскрыть ему истину.
И в этом промежутке вы можете увидеть истинный экран.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.