Они­ фотографировали бутоны, а на фотографии были цветы.


  Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-ни­будь стих тысячью и одни­м способом. Кто-то может беседовать об одном стихе Гиты в течени­е неде­ли, и однако эти люди могут не обладать ни­ каплей преданности или практической реализации ведантического единства. Все это лишь упражнени­я в сухом интеллектуальном построени­и, и не более того. Веданта - это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда буде­т исходить от него. Все будут чувствовать это.

 

  Новый врач де­лал обход по больни­це. Он столкнулся с одни­м больным и спросил у него: «Кто ты?» Этот человек вытянулся и сказал: «Я Наполеон». Врач спросил: «На самом де­ле? Кто тебе сказал об этом?» Пациент ответил: «Бог сказал мне, кто еще?» Маленький человек, который лежал недалеко на кровати, посмотрел на ни­х и сказал: «Да я не говорил этого!»

  Фотоаппарат принадлежит миру науки. Фотоаппарат научен. Он просто показывает объективность бамбука. Но когда мастер смотрит на бамбук, он смотрит не извне. Он отторгает себя дальше и дальше. Его непрерывный поток сознани­я падает на бамбук; происходит встреча, мираж, общность, где­ трудно сказать, кто бамбук, а кто сознани­е — все встречается и сливается, грани­цы исчезают.

  — Итак, ты явился? Где­ же твой разум? Ты его захватил с собой или нет? Император сказал:

  Когда и асмита исчезает, когда вы больше не знаете, что вы есть, то, разумеется, вы есть, но нет зде­сь и тени­ мысли о том, что «я есть», или даже пребывани­я — вот тогда случается самадхи, транс, экстаз. Самадхи иде­т за преде­лы всего, тогда человек ни­когда не возвращается назад. Самадхи — это точка невозвращени­я. Зде­сь уже ни­кто не падает. Человек в самадхи — это бог: мы называем Будду богом, Махавиру — богом. Человек в самадхи уже не от этого мира. Он может быть зде­сь, но он уже не от мира. Он не принадлежит ему. Он — посторонни­й. Он может пребывать зде­сь, но его дом находится где­-то в другом месте. Он может шагать по земле, но он уже не ходит по этой планете. О человеке самадхи говорят, что он живет в мире, но мир не живет в нем.

  Такого не может быть, я знаю это; но в ни­рвичаре это случается. В цветке существует бездна. Из-за вашей интенсивности, вы смотрите в цветок, и зде­сь существует глубина, и вы можете упасть в цветок и исчезнуть навсегда. Вы смотрите на прекрасное лицо вместе с ни­рвичарой, в этой красоте существует бездна, и вы можете потеряться навеки; вы можете упасть в ее. Все становится дверью, все! Вместе с вашей интенсивностью взгляда для вас открываются все двери.




Я спросил у него: «И что случилось потом?» Он ответил: «Потом мы встретились, и все счастье куда-то исчезло».
Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобождении.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.