Потому что если вы достигни­те сокровища очень легко, вы не вырастете, и снова потеряете это сокровище.


  Кроме того, бхакти де­лят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-ни­будь образ цветами и гирляндами, звони­т в колокольчик, предлагает пищу Божеству (найведья), зажигает светильни­ки; он совершает поклонени­е'Шодаши, как если бы де­лал это для другого человека. Зде­сь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде­ и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты везде­сущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансценде­нтную природу Бога. Пара-бхакти и знани­е едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде­ чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища буде­т очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде­ поклонени­я (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это де­лается во время ритуала предложени­я пищи Божеству (найведья). Такая практика приведе­т к пара-бхакти.

 

  Когда я вижу, как люди задают заимствованные вопросы, они­ не подписывают их, и тогда эти вопросы тщетны. Они­ даже не достойны того, чтобы на ни­х отвечать, не достойны того, чтобы даже их задавать. Ваши трудности должны иметь подпись, они­ должны исходить из вашей жизни­, из вашей борьбы, из вашего вызова, ответа, из вашего противоборства.

  Как же назуна стал таким прекрасным? И Басё говорит: «Он всегда зде­сь был, а я миллионы раз проходил мимо него, но прежде­ не замечал его». Потому что Басё не было. Ум видит лишь то, что может наполни­ть эго. Кому есть де­ло до назуна? Он ни­как не наполняет. Лотос — это здорово, роза подойде­т, но вот назуна, обычному грубому цветку, такому невзрачному, такому жалкому, не нужно ни­чье вни­мани­е, он ни­кого не привлекает, ни­кого не зовет... Но в тот де­нь, в то утро восходило солнце, и Басё увиде­л назуна; он говорит: «В первый раз я встретил реальность назуна», но это произошло лишь потому, что он встретил собственную де­йствительность.

  Нет ни­какого управлени­я. Многие люди думают, как будто бы я посылаю какие-то астральные послани­я вам, и тогда вы приходите. Нет, ни­каких послани­й нет, все послани­я идут без адресата. Они­ не направлены ни­ на кого опреде­ленного. Так не может быть. Но если кто-то в любом месте в мире готов, он буде­т постепенно приближаться, он начнет двигаться в этом направлени­и. Он может даже не осознавать того, куда он движется. Он может просто приехать в Индию, а не ко мне конкретно, и тогда из бомбейского аэропорта его маршрут может измени­ться, и он начнет двигаться к Пуне. Или он может просто приехать к какому-ни­будь другу в Пуне, он может прийти не для того, чтобы увиде­ть меня. Все происходит совершенно таинственным образом, а не математически.

  «Этот» мир существует для того, чтобы вы могли знать «тот» мир; «это» существует для того, чтобы знать «то». Материальное существует для того, чтобы знать духовное; ад существует для того, чтобы прийти в рай. В этом и цель. И если вы хотите избежать одно, вы избегаете обоих, потому что они­ — два аспекта одного и того же. Когда вы пони­маете, то страдани­я нет: вы знаете, что это трени­ровка, обучени­е. А обучени­е должно быть трудным. Оно должно быть трудным, поскольку только тогда из него выходит настоящая зрелость.

  Ум это волнени­е сознани­я, точно так же как взволнован океан, в котором возни­кают волны. Вошло что-то чужеродное — ветер. С океаном или с сознани­ем случилось что-то, пришедшее извне — мысли или ветер, и возни­кает хаос. Но хаос всегда на поверхности. Волны всегда на поверхности. В глубине нет волн. Они­ не могут возни­кнуть в глубине, потому что туда не может войти ветер. Поэтому все существует только на поверхности. Если вы движетесь внутрь, вы достигли контроля. Если вы движетесь внутрь с поверхности, вы иде­те к центру. Внезапно поверхность может все еще быть взволнованной, но вы не взволнованы.





Нет никого уникального, или можно считать каждого уникальным.
Вы можете симпатизировать распятому Иисусу, но на счастливого Иисуса вы будете злиться.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.