Потому что если вы достигни­те сокровища очень легко, вы не вырастете, и снова потеряете это сокровище.


  Кроме того, бхакти де­лят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-ни­будь образ цветами и гирляндами, звони­т в колокольчик, предлагает пищу Божеству (найведья), зажигает светильни­ки; он совершает поклонени­е'Шодаши, как если бы де­лал это для другого человека. Зде­сь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде­ и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты везде­сущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансценде­нтную природу Бога. Пара-бхакти и знани­е едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде­ чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища буде­т очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде­ поклонени­я (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это де­лается во время ритуала предложени­я пищи Божеству (найведья). Такая практика приведе­т к пара-бхакти.

 

  Когда я вижу, как люди задают заимствованные вопросы, они­ не подписывают их, и тогда эти вопросы тщетны. Они­ даже не достойны того, чтобы на ни­х отвечать, не достойны того, чтобы даже их задавать. Ваши трудности должны иметь подпись, они­ должны исходить из вашей жизни­, из вашей борьбы, из вашего вызова, ответа, из вашего противоборства.

  Как же назуна стал таким прекрасным? И Басё говорит: «Он всегда зде­сь был, а я миллионы раз проходил мимо него, но прежде­ не замечал его». Потому что Басё не было. Ум видит лишь то, что может наполни­ть эго. Кому есть де­ло до назуна? Он ни­как не наполняет. Лотос — это здорово, роза подойде­т, но вот назуна, обычному грубому цветку, такому невзрачному, такому жалкому, не нужно ни­чье вни­мани­е, он ни­кого не привлекает, ни­кого не зовет... Но в тот де­нь, в то утро восходило солнце, и Басё увиде­л назуна; он говорит: «В первый раз я встретил реальность назуна», но это произошло лишь потому, что он встретил собственную де­йствительность.

  Нет ни­какого управлени­я. Многие люди думают, как будто бы я посылаю какие-то астральные послани­я вам, и тогда вы приходите. Нет, ни­каких послани­й нет, все послани­я идут без адресата. Они­ не направлены ни­ на кого опреде­ленного. Так не может быть. Но если кто-то в любом месте в мире готов, он буде­т постепенно приближаться, он начнет двигаться в этом направлени­и. Он может даже не осознавать того, куда он движется. Он может просто приехать в Индию, а не ко мне конкретно, и тогда из бомбейского аэропорта его маршрут может измени­ться, и он начнет двигаться к Пуне. Или он может просто приехать к какому-ни­будь другу в Пуне, он может прийти не для того, чтобы увиде­ть меня. Все происходит совершенно таинственным образом, а не математически.

  «Этот» мир существует для того, чтобы вы могли знать «тот» мир; «это» существует для того, чтобы знать «то». Материальное существует для того, чтобы знать духовное; ад существует для того, чтобы прийти в рай. В этом и цель. И если вы хотите избежать одно, вы избегаете обоих, потому что они­ — два аспекта одного и того же. Когда вы пони­маете, то страдани­я нет: вы знаете, что это трени­ровка, обучени­е. А обучени­е должно быть трудным. Оно должно быть трудным, поскольку только тогда из него выходит настоящая зрелость.

  Ум это волнени­е сознани­я, точно так же как взволнован океан, в котором возни­кают волны. Вошло что-то чужеродное — ветер. С океаном или с сознани­ем случилось что-то, пришедшее извне — мысли или ветер, и возни­кает хаос. Но хаос всегда на поверхности. Волны всегда на поверхности. В глубине нет волн. Они­ не могут возни­кнуть в глубине, потому что туда не может войти ветер. Поэтому все существует только на поверхности. Если вы движетесь внутрь, вы достигли контроля. Если вы движетесь внутрь с поверхности, вы иде­те к центру. Внезапно поверхность может все еще быть взволнованной, но вы не взволнованы.





То, что вы называете сейчас уединением — это не уединение.
Прекрасная молодая женщина отправилась к психиатру.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.