Эти люди — невротики.
Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать отношение свидетеля. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоден, ощущение голода - это функция праны. Я не вижу ничего, видеть - это функция глаза. Воодушевление и депрессля имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный свидетель всего". Благодаря такому регулярному размышлению, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение - значит тратить свою жизнь впустую.
Первое, что вы должны понять — это то, что у вас есть чувства, но вы потеряли чувствительность. Ваши чувства стали практически мертвыми, тупыми. Они всегда пребывают с вами, но энергия не попадает в них. Это не живая часть вашего бытия. Что-то умерло в вас, что-то стало холодным, блокированным. Это произошло со всем человечеством из-за тысячи лет подавления. Тысячи лет обусловленности и идеологии, которая направлена против тела, извратили вас. Вы живете просто жалким подобием жизни.
— Послушайте, сэр, — ответил озадаченный человек, — я не Пол Портер.
До сих пор раввин хранил молчание, но когда его стали уговаривать сказать что-нибудь, он сказал: "Ну что я делаю? Я собираю все деньги, кладу их в одеяло, перемешиваю и подбрасываю в воздух. То, что Бог хочет себе оставить, он оставляет, а все остальное я оставляю себе".
Утром, когда поезд подъезжал к станции, я увидел, что он стоит перед зеркалом. Нечего было приводить в порядок кроме короткого лунги, но он в который раз затягивал его поясом и вертелся перед зеркалом, проверяя, хорошо ли сидит платье. Тут он снова поймал мой взгляд. Он вздрогнул. Когда я закрывал глаза, он делал что-то, а если я открывал глаза, он тотчас же переставал это делать. Он за все чувствовал вину.
Патанджали говорит: "Существует путь. Существуют методы". И он действительно очень, очень широкая натура. Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ничего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя. В самый последний момент он становится неразумным. В остальном он разумен. И он остается разумным в течение всего пути, что, когда он становится неразумным, он и тогда апеллирует, он и тогда выглядит очень разумным. Потому что такой человек, как Патанджали, не может нести вздор. Он надежный.