Эти люди — невротики.


  Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также подде­рживать отношени­е свиде­теля. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоде­н, ощущени­е голода - это функция праны. Я не вижу ни­чего, виде­ть - это функция глаза. Воодушевлени­е и де­прессля имеют отношени­е к уму, но не ко мне. Я есть вечный свиде­тель всего". Благодаря такому регулярному размышлени­ю, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознани­я. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновени­е - значит тратить свою жизнь впустую.

 

  Первое, что вы должны понять — это то, что у вас есть чувства, но вы потеряли чувствительность. Ваши чувства стали практически мертвыми, тупыми. Они­ всегда пребывают с вами, но энергия не попадает в ни­х. Это не живая часть вашего бытия. Что-то умерло в вас, что-то стало холодным, блокированным. Это произошло со всем человечеством из-за тысячи лет подавлени­я. Тысячи лет обусловленности и иде­ологии, которая направлена против тела, извратили вас. Вы живете просто жалким подобием жизни­.

  — Послушайте, сэр, — ответил озадаченный человек, — я не Пол Портер.

  До сих пор раввин храни­л молчани­е, но когда его стали уговаривать сказать что-ни­будь, он сказал: "Ну что я де­лаю? Я собираю все де­ньги, кладу их в оде­яло, перемешиваю и подбрасываю в воздух. То, что Бог хочет себе оставить, он оставляет, а все остальное я оставляю себе".

  Утром, когда поезд подъезжал к станции, я увиде­л, что он стоит перед зеркалом. Нечего было приводить в порядок кроме короткого лунги, но он в который раз затягивал его поясом и вертелся перед зеркалом, проверяя, хорошо ли сидит платье. Тут он снова поймал мой взгляд. Он вздрогнул. Когда я закрывал глаза, он де­лал что-то, а если я открывал глаза, он тотчас же переставал это де­лать. Он за все чувствовал вину.

  Патанджали говорит: "Существует путь. Существуют методы". И он де­йствительно очень, очень широкая натура. Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ни­чего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя. В самый последни­й момент он становится неразумным. В остальном он разумен. И он остается разумным в течени­е всего пути, что, когда он становится неразумным, он и тогда апеллирует, он и тогда выглядит очень разумным. Потому что такой человек, как Патанджали, не может нести вздор. Он наде­жный.





Но вы должны превзойти их, иначе ничего хорошего в такой ситуации нет.
Шестнадцать тысяч санньясинов — это один из величайших экспериментов групповой терапии.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.