Он может жить в обществе, но он не есть часть этого общества.
Нада это звук. Брахман изъявил волю. Возникла вибрация. Это была вибрация Ом, нада.
Я слышал об одном человеке, который принял вызов и остался в доме с привидениями, и как раз в то мгновение, когда он собирался идти спать, когда он собирался сесть на свою кровать, он спросил у человека, который принес ему молоко: «Скажи мне одну вещь: в последние несколько лет, здесь происходило что-то из ряда вон выходящее?» И человек сказал: «Нет. Двадцать лет». И этот человек почувствовал себя расслабленно. Двадцать лет прошло. Только двадцать лет назад что-то случилось. И этот человек начал уходить. И он сказал: «Подожди. Но скажи мне, что случилось двадцать лет назад?» Этот человек ответил: «Двадцать лет назад случилась исключительная вещь. Один человек остался в этой же комнате и на этой же кровати, на которой ты сейчас сидишь. А на следующее утро он спустился вниз, на завтрак. Никогда больше этого не случалось, и никогда до этого не случалось. Мы даже не ждали, что он придет, но он спустился по лестнице».
Просто взгляните на свой ум, он в таком беспорядке. И этот беспорядок устроили не ситуации. Эта кутерьма в вас. Ситуации в своем большинстве служат для оправдания. Проведите как-нибудь один эксперимент. Вы думаете, люди злят вас, так устройте же двадцать один день безмолвия. Оставайтесь спокойными, и вы неожиданно поймете, что много раз на дню, совершенно беспричинно — ведь сейчас нет никого, кто злил бы вас, — вы злитесь. Вы думаете, это оттого, что вы встречаете прекрасную женщину или мужчину, вы становитесь сексуальными? Вы ошибаетесь. Решитесь на двадцать один день молчания. Оставайтесь в одиночестве, и вы много раз почувствуете, неожиданно, как совершенно беспричинно возникает сексуальность. Она внутри вас.
Если вы утратили иллюзии, если вы утратили надежды, осознав тщету всех желаний своих, если вы поняли, что все, достигнутое в жизни, погибло, а в будущем ничего не осталось, вы впадаете в отчаяние безысходности, которое Кьеркегор назвал мукой души. Если вы испытываете муку и страдания, не зная, что предпринять, не зная, куда пойти, не зная, к кому обратиться, если вы оказались на грани безумия, самоубийства или смерти, модель вашей жизни вдруг становится бессмысленной и тщетной. Когда наступает этот момент, Патанджали говорит: Теперь — о йоге как о дисциплине. Только теперь вы начинаете понимать значение йоги как науки, йоги как дисциплины.
«Разделение видящего и видимого, вызванное рассеянием незнания, — это средство, которое приносит освобождение».
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.