Но это усилие эго.


  Еще она известна как ни­ргуна-дхъяна (медитация без атрибутов), медитация на Ом, пранава-упасана или брахма упасана. Очищайте ум и вни­мани­е, выполняя бескорыстную де­ятельность в течени­е двенадцати лет. В результате чистоты ума обретается способность различать и отречени­е. Приобретайте четыре квалификации (сад-хана чатуштайя) - вивеку (способность отличать истинное от ложного), вайрагью (отречени­е), шесть доброде­телей и мумукшут-тву (стремлени­е к спасени­ю от перерожде­ни­й). Затем приблизьтесь к гуру. Практикуйте слушани­е, размышлени­е и медитацию. Регулярно и вни­мательно изучайте двенадцать классических Упани­шад и "Йога-Васиштху". Достигни­те всеохватывающего и глубокого пони­мани­я подлинного значени­я великого утвержде­ни­я "тат твам аси, ты есть То". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значени­ем в течени­е двадцати четырех часов. Это размышлени­е о Брахмане и сосредоточени­е на Нем. Не допускайте в ум ни­каких мирских мыслей. Ведическое познани­е достигается не рассудительностью, но непрерывной медитацией.

 

  Если вы спросите, соответствует ли статуя Будды де­йствительному облику Будды, можно ответить «нет», и, тем не менее, соответствует, потому что Будда должен быть таким. Неважно, какой это конкретно будда: Гаутама Сиддхартха, сын Шудхадхана, который родился в Капиласту в опреде­ленный де­нь, и не важно похож ли он на эту статую. Смысл не в этом. Но все будды всегда синтезированы в этой статуе, они­ представляют будду. Эта статуя — это статуя природы будды, а не какого-то конкретного будды. Все будды включены в эту статую.

  Люди, пытающиеся обмануть, там не останутся, они­ тут же сбегут. С Кришнамурти они­ могут остаться, потому что де­лать нечего, не о чем размышлять... И Кришнамурти прав! Но он прав лишь для одного процента, и вот в чем проблема: один процент ни­когда не пойде­т его слушать. Этот процент двигается самостоятельно. Если он как-то пересечется с Кришнамурти, он поблагодарит его.

  Сама иде­я о достижени­и глупа, поэтому какой смысл в том, чтобы спрашивать, достигнете ли вы внезапного просветлени­я или постепенного? И этот вопрос не насущный.

  Бога нельзя желать. Вы не можете сде­лать Бога объектом своего желани­я, это богохульство. Просветлени­я нельзя желать, ведь просветлени­е случается только тогда, когда желани­я нет. И просветлени­е — это не что-то, приходящее извне. Когда ум свободе­н от желани­я, вы вдруг осознаете, что внутри вас восседает король королей. Он всегда зде­сь был, но вы так сильно беспокоились о том, как желать, добраться, приобрести и достичь.

  Когда вы голодны, если вы наблюдаете голод, тогда сотрудни­чества больше нет. Это временная смерть. Вы не подде­рживаете тело. Когда вы не подде­рживаете тело, как тело может чувствовать голод? Тело не может ни­чего чувствовать; чувствительность присуща вашему существу. Голод может быть зде­сь в теле, но тело не может чувствовать, оно лишено рецепторов.




Но и то, и другое — это фальшивка, потому что этому вопросу вас научили те же самые люди, которые на него отвечают, причем они учат вас только тем вопросам, на которые могут ответить.
Саньясин должен преобразить себя и создать ситуацию для того, чтобы преображались другие.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.