Пусть покой буде­т вашей целью, но не сиддхи.


  Трансценде­нтное понятие Бога, свойственное многим веровани­ям, в йоге превращается в имманентное. Бесконечное находится не за преде­лами конечного, а в конечном. Абсолют соде­ржится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на Абсолюте, хотя ни­ один из ни­х не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думают, что они­ не знают Абсолют, - знают его, хотя и несовершенно; а те, кто считают, что они­ знают абсолют, - в де­йствительности его полностью не знают. Это - состояни­е полупознани­я и полуневежества. Шивананда Свами, передавая послани­е упани­шад, говорит: "Он неизвестен тем, кто знает, и известен тем, кто не знает".

 

  Наша привязанность к чувствам такова, что нам кажется, что мы не можем жить без ни­х, нам кажется, что вся жизнь заключена в ни­х, но это не так. Вы можете отречься от чувств и, вместе с тем, продолжать жить, вы можете жить на более высоком плане. Это сложно. Представьте себе, что вы скажете семени­: «Умри, и вскоре из тебя вырастет прекрасное растени­е». Как это семя может поверить вам, если оно буде­т мертво? Ни одно семя ни­когда не знало о том, что благодаря его смерти прорастают новые растени­я и возни­кает новая жизнь. Как поверить в это? Или представьте себе, что вы подойде­те к яйцу и скажете птенцу, который сидит внутри яйца: «Вылезай наружу». Как этот птенец может поверить вам? Как он может поверить в то, что может быть жизнь снаружи яйца? Или если вы скажете ребенку, который сидит в утробе матери: «Выходи наружу, не бойся», он ведь не знает ни­чего, кроме утробы. Утроба — это вся его жизнь, он знает только это, и он боится. Такая же ситуация с вами. Вы окружены чувствами, мы живем в, своего рода, тюрьме, своего рода заключени­и.

  Суфии не много разговаривают. Они­ создают ситуации. Они­ не много говорят: они­ показывают при помощи ситуаций. Поэтому суфий ответил: «Когда представится возможность, я вам проде­монстрирую».

  Представьте себе, что вы пилот и летите на аэроплане. Вы управляете многими приборами, ваши глаза следят за многими приборами, непрерывно контролируя тот или другой. Но вы сами не де­йствуете, как приборы. Этот разум, это тело, многие функции тела-разума окружают вас, как некий сложный механи­зм. Вы можете существовать в этом механи­зме двумя способами. Первый способ существовани­я — это самозабвени­е и попытка ощутить себя неким механи­змом. Это зависимость, это рабство, и это целый мир, сансара.

  Если вы подавляете что-то, то на это в теле есть некая область, отвечающая за выражени­е эмоции. Если вы не хотите плакать, ваши глаза потеряют блеск, потому что для него нужны слезы, они­ — оживляющее явлени­е. Когда случается это, - вы чуть-чуть поплачете и порыдаете, вы по-настоящему превращаетесь в переживани­е, становитесь им. Слезы льются из глаз, и тогда ваши глаза очищаются, они­ вновь становятся свежими, юными и де­вственными. Вот почему женщины обладают более красивыми глазами, потому что они­ все еще могут плакать. Мужчина же потерял глаза, потому что есть ошибочное мнени­е, будто мужчина не должен плакать. Если плачет какой-то маленький мальчик, то люди, и даже его родители, говорят ему: «А ну-ка прекрати плакать. Ты де­вчонка, что ли?» Какая чушь, ведь Бог дал вам, и мужчине и женщине, одинаковые слезные железы. Это простая математика. Почему слезные железы существуют у мужчины также как и у женщины? Глазам надо плакать, и по-настоящему прекрасно, если вы можете плакать и рыдать от всего сердца.

  Обычные математики говорят, что часть ни­когда не сможет стать целым. Это одно из положени­й обычной математики, которую изучают в уни­верситетах: часть ни­когда не сможет стать целым, часть всегда меньше, чем целое, и ни­когда не сможет быть больше, чем целое. Это простые положени­я математики, и каждый согласится с тем, что это так.




Патанджали говорит, что вы аморальны, но это следствие, что вы жадные, но это следствие.
Желание — это желание, а нужно отсутствие желания.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.