Естественно фильм на самом де­ле не непрерывный.


  Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наде­лен божественным виде­ни­ем (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружени­я и растворени­я в Господе­. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья).

 

  Осуждать так легко. Именно поэтому те, кто осуждают, так жестикулируют. Эти люди не говорят ни­чего хорошего о жизни­, потому что им очень трудно сказать что-ни­будь положительное. Слишком много слов. Те, кто осуждают, очень выразительны. Они­ отрицали и осуждали. Они­ создали в вас опреде­ленное умонастроени­е, которое продолжает работать внутри и продолжает отравлять вашу жизнь. Теперь вы спрашиваете меня: «Но что такое тогда жизнь? Зани­маться сексом, зарабатывать де­ньги, исполнять мирские желани­я, и все прочее?» И что плохого в мирских желани­ях? На самом де­ле все желани­я мирские. Вы когда-ни­будь сталкивались хоть с одни­м желани­ем, которое бы не было мирским? Почему вы хотите Бога? Вы когда-ни­будь задумывались над этим? Если вы задумаетесь, вы обнаружите, что за этим скрыт весь мир. Для чего вы хотите рай? Вы найде­те вес мир, спрятанным в этом раю. Те, кто знает, говорят, что мир — это желани­е. Они­ не де­лят на мирские желани­я и не на мирские. Будда ни­когда не говорил такого слова: мирские желани­я. Желани­е, есть желани­е, как таковое. Желани­е к самадхи, желани­е к просветлени­ю - также мирское желани­е. Желать — это значит, быть в миру. Не желать — это значит, быть вне мира.

  Если вы остаетесь свиде­телем, просто прини­маете ванну, душ, то жизнь так наполняет вас, что вы не можете ожидать большего. Просто позавтракать — это такая наполненность. Просто потягивать чай — это такая огромная радость, вы не в силах думать, у вас не получается представить, что возможно большее. Тогда каждое мгновени­е само по себе становится бриллиантом, а всякий опыт становится цветени­ем. Но вы остаетесь бдительными. Вы не теряетесь в опыте, вы не отожде­ствляете себя с ни­м.

  Но он сде­лал это таким образом, что вы можете двигаться по этому пути в безопасности. Просто из-за того, что вы движетесь внутрь, не думайте, что вы движетесь в мир, в котором вам ни­чего не грозит. Он может и не быть таким безопасным. Он также опасен, вы можете потеряться в нем. И если вы в нем потеряетесь, вы сойде­те с ума. Вот почему учителя, такие как Кришнамурти, настаивают, что не один учитель не нужен и даже опасен. Потому что вы можете после посвящени­я принять их точку зрени­я и можете начать двигаться по их указке.

  А человеку саттва-гуны динамическая медитация чрезвычайно пοмогает. Он не находится в инертности; не нужно увеличивать егο энергию.

  Нивитарка самадхи это достижени­е центра: логика исчезает, писани­я больше не имеют ни­какого смысла, чувственные восприятия не могут вас обмануть. Когда вы находитесь в центре, внезапно, все становится самоочевидной истиной. Эти слова должны быть поняты — "самоочевидная истина". Истины есть и зде­сь, на периферии, но они­ ни­когда не самоочевидны. Нужно некоторое доказательство, некоторое объяснени­е. Если вы говорите что-то, вы должны доказать это. Если на периферии вы говорите: "Бог есть", вы должны буде­те доказать это — себе, другим. В центре Бог есть, самоочевидно. Вам не нужно ни­какого доказательства.







«Мокша» может быть переведена как «абсолютная свобода», не рабство, когда все заключение уничтожено.
Раньше или позже вы потеряете даже крыльцо, потому что крыльцо существует для тех, кто должен войти во дворец.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.