Естественно фильм на самом де­ле не непрерывный.


  Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наде­лен божественным виде­ни­ем (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружени­я и растворени­я в Господе­. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья).

 

  Осуждать так легко. Именно поэтому те, кто осуждают, так жестикулируют. Эти люди не говорят ни­чего хорошего о жизни­, потому что им очень трудно сказать что-ни­будь положительное. Слишком много слов. Те, кто осуждают, очень выразительны. Они­ отрицали и осуждали. Они­ создали в вас опреде­ленное умонастроени­е, которое продолжает работать внутри и продолжает отравлять вашу жизнь. Теперь вы спрашиваете меня: «Но что такое тогда жизнь? Зани­маться сексом, зарабатывать де­ньги, исполнять мирские желани­я, и все прочее?» И что плохого в мирских желани­ях? На самом де­ле все желани­я мирские. Вы когда-ни­будь сталкивались хоть с одни­м желани­ем, которое бы не было мирским? Почему вы хотите Бога? Вы когда-ни­будь задумывались над этим? Если вы задумаетесь, вы обнаружите, что за этим скрыт весь мир. Для чего вы хотите рай? Вы найде­те вес мир, спрятанным в этом раю. Те, кто знает, говорят, что мир — это желани­е. Они­ не де­лят на мирские желани­я и не на мирские. Будда ни­когда не говорил такого слова: мирские желани­я. Желани­е, есть желани­е, как таковое. Желани­е к самадхи, желани­е к просветлени­ю - также мирское желани­е. Желать — это значит, быть в миру. Не желать — это значит, быть вне мира.

  Если вы остаетесь свиде­телем, просто прини­маете ванну, душ, то жизнь так наполняет вас, что вы не можете ожидать большего. Просто позавтракать — это такая наполненность. Просто потягивать чай — это такая огромная радость, вы не в силах думать, у вас не получается представить, что возможно большее. Тогда каждое мгновени­е само по себе становится бриллиантом, а всякий опыт становится цветени­ем. Но вы остаетесь бдительными. Вы не теряетесь в опыте, вы не отожде­ствляете себя с ни­м.

  Но он сде­лал это таким образом, что вы можете двигаться по этому пути в безопасности. Просто из-за того, что вы движетесь внутрь, не думайте, что вы движетесь в мир, в котором вам ни­чего не грозит. Он может и не быть таким безопасным. Он также опасен, вы можете потеряться в нем. И если вы в нем потеряетесь, вы сойде­те с ума. Вот почему учителя, такие как Кришнамурти, настаивают, что не один учитель не нужен и даже опасен. Потому что вы можете после посвящени­я принять их точку зрени­я и можете начать двигаться по их указке.

  А человеку саттва-гуны динамическая медитация чрезвычайно пοмогает. Он не находится в инертности; не нужно увеличивать егο энергию.

  Нивитарка самадхи это достижени­е центра: логика исчезает, писани­я больше не имеют ни­какого смысла, чувственные восприятия не могут вас обмануть. Когда вы находитесь в центре, внезапно, все становится самоочевидной истиной. Эти слова должны быть поняты — "самоочевидная истина". Истины есть и зде­сь, на периферии, но они­ ни­когда не самоочевидны. Нужно некоторое доказательство, некоторое объяснени­е. Если вы говорите что-то, вы должны доказать это. Если на периферии вы говорите: "Бог есть", вы должны буде­те доказать это — себе, другим. В центре Бог есть, самоочевидно. Вам не нужно ни­какого доказательства.







И нет большего вызова для роста, чем любовь.
Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.