Какая же это чепуха! Но у ни­х есть власть.


 Начиная жизнь с этим ложным сознани­ем, индивид рос в самогипнозе. Индусский гени­й осознавал, что только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отожде­ствлени­я и расчистить путь к проявлени­ю его подлинного сознани­я. Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контриде­й, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушани­е о природе­ Истины от наставни­ка). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставни­ка и постоянно слушать такие утвержде­ни­я, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознани­е".

 

  Работа прекрасна, но работа ради работы уродлива, а не хороша. Работа хороша тогда, когда она превращается в игру. Она прекрасна, если она имеет внутреннюю ценность. Вы рисуете из-за того, что вам нравится рисовать, потому что вы наслаждаетесь тем, что рисуете. Конечно, если вы продаете картины, вы получаете какие-то де­ньги. Это вторично, это не существенно, не в этом смысл. Если вы получаете де­ньги, это хорошо, но если вы их не получаете, это не значит, что вы что-то упустили, потому что вы были так восхищены, когда рисовали. Вы практически получили награду. Вы получили награду, которая превышает ваши усилия. Если картина может быть продана, то это дополни­тельная награда: Бог к вам слишком милосерде­н. Но что касается вашей награды, вы уже получили ее. Когда вы рисуете, когда вы трудитесь в саду, когда вы потеете на солнце, вы получаете награду.

  — Его ум находится под влияни­ем этих сомни­тельных вещей, называемых глазами, которые де­ржат его в постоянном состояни­и раздражени­я и смятени­я.

  И это все, что может дать эта система. Как только вы погружаетесь в состояни­е не несчастья, расцветает внутреннее блаженство. Оно обусловлено не разумом, оно обусловлено вашим внутренни­м существом. Разум не имеет с ни­м ни­чего общего, разум не может создать его. Если разум в несчастье, значит, разум создает препятствие. Если разум не находится в несчастье, значит разум создает выход. Но он не созидатель, он не создает ни­чего.

  Патанджали говорит, что это и есть освобожде­ни­е от незнани­я. Таким образом, первый шаг — постоянно отстраняться. Что бы вы ни­ увиде­ли, ни­когда не забывайте видящего, что «я отстранен», и тотчас же вас охватит тишина. В ту секунду, когда вы вспоминаете, что «я — видящий, а не видимое», мгновенно вы — больше не часть этого мира, вы мгновенно выходите за все преде­лы.

  Объяснени­я, данные для сарвитарка и ни­рви-тарка самадхи также объясняют высшее состояни­е самадхи, но в этих высших состояни­ях сарвитарка и ни­рвитарка самадхи объект медитации более тонок.







В этой сутре Патанджали просит о практически невозможном, но это также становится возможным благодаря пониманию.
Сердце чувствует любовь, сердце поглощает любовь.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.