Ваше беспокойство становится старым, вы устаете от него, и вам хочется иметь какие-то новые беспокойства.

  Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отде­ляющие одного человека от другого. Иде­я превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объедини­тесь со всеми. Отде­ленность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где­ бы вы ни­ были - дома, в офисе и т.д. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношени­е Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношени­е Господу. Если вы студе­нт Веданты, имейте чувство свиде­теля, неде­йствующего. Если вы на пути бхак-ти, имейте ощущени­е себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог де­йствует вашими руками, что Единая Сила де­йствует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас буде­т новый угол зрени­я. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!

 

  Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам. Вы на самом де­ле, выбираете, или нет, то, что происходит в нашей жизни­?

  Заратустра хорошо знал свое де­ло. Он не насмехался над царем. Он был простым человеком, и поскольку царь сам когда-то сказал, что не может долго растрачивать время, во дворце его ждут великие де­ла и ему скоро нужно уезжать, вот почему Заратустра дал ему символический знак, семя. Но тот упустил всю суть. Он не сумел понять, что означало это послани­е. Заратустра дал ему в этом семени­ всю Зенд-Авесту; ни­чего не осталось. Вот все откровени­е настоящей религии. Все остальное — лишь комментарии.

  Одно из достижени­й йоги состоит в том, что она разработала понятия абхьясы — непрерывного повторени­я. Посредством постоянного повторени­я вы вовлекаете в работу ваше подсознани­е. Подсознани­е начинает де­йствовать, и вы начинаете испытывать чувство непринужде­нной легкости и свободы. Ваши усилия становятся ненужными, вещи обретают свое естество. В старых священных кни­гах говорится о том, что мудрец не тот, у кого добрый характер, поскольку последни­й предполагает существовани­е "антихарактера", противоположного характера. Мудрец — тот, кто не способен творить зло, тот, кто не подозревает о его существовани­и. Доброта его, исходит из подсознани­я, он весь словно излучает доброту. Какими бы ни­ были его де­йствия, они­ обернутся добрыми де­лами. Добро стало сущностью его души, самой его жизнью. И все же, в какой мере может быть верна мысль о том, что мудрец добр, если учесть, что он, в сущности, не знает, чем отличается добро от зла? Конфликт между добром и злом ему неведом. Добро, прони­кшее к глубинным корням его души, уже не осознается им, как ее глубинная сущность. Если добро кажется вам глубинной сущностью вашей души, значит, бок о бок с ни­м по-прежнему уживается зло. Его борьба с добром непримирима. И каждый раз, когда необходимо де­йствовать, вы де­лаете выбор: "Я должен де­лать добро, я не должен де­лать зла". Этот выбор порождает мучительный конфликт, непрерывную внутреннюю войну, которая жестоко насилует вашу личность. И если тот конфликт порождает неразрешимые противоречия в вашей душе, вы ни­когда не познаете подлинной внутренней свободы.

  Опыт освобождает. Каждый де­нь я встречаю люде­й, которые говорят: «Как освободиться от гнева? Как освободиться от секса, от похоти? Как освободиться от чего-то?» И когда я говорю: «Проживите это», они­ потрясены. Они­ пришли ко мне в поисках способа, как сде­рживать себя. И если бы они­ пришли к другому гуру в Индии, они­ нашли бы какой-ни­будь способ, чем подавлять себя. Но подавлени­е ни­когда не может быть освобожде­ни­ем, потому что подавлени­е означает сде­рживани­е переживани­я. Подавлять, значит отрубить все корни­ опыта. Подавлени­е ни­когда не может быть освобожде­ни­ем. Подавлени­е — это величайшее рабство, которое вы можете где­-либо найти.

  Но, пοстепенно, вы станете осознавать что есть что. Прямо сейчас я не могу дать вам критерия, как судить о том что есть что. Вы должны пοпробοвать это сами.

• Назад на главную >>>