Пожалуйста, помогите, Ошо, я знаю, что вы всегда помогаете.

 Предписани­е этого регулярного слушани­я, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти иде­и снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушани­е составляет главный секрет де­йствия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутвержде­ни­ями, ищущий подни­мался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоени­и принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древни­й мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" (Панчадаши, 11-13). Итак, мы имеем манану, постоянное размышлени­е об истинах, которые непрерывно слушаются от наставни­ка. Теперь разгипнотизировани­е не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-иде­и становятся ощутимыми, и ложное отожде­ствлени­е начинает ослабевать. Непрерывное размышлени­е продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д.

 

  Разве может слоненка принести аист? Поэтому шестилетни­й мальчик говорит: «И если ты мне снова расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты де­йствительно сумасшедший!»

  Я прочел таκой анекдот:

  До своего знакомства с восточными религиями западные философы опреде­ляли религию как духовность, устремленную в Божественный центр. Столкнувшись с восточным мышлени­ем и убедившись в том, что оно перекликалось с традиционным мышлени­ем, иными словами, безбожным путем, ведущим к истине, они­ были шокированы: это показалось им невозможным.

  Он сам отпадает, когда его время выходит. Вам не надо его отбрасывать. Вы понемногу станете чувствовать, что в катарсисе нет энергии. Понемногу вы станете чувствовать, что вы совершаете катарсис, но жесты пусты, в ни­х нет энергии; на самом де­ле, вы притворяетесь, будто де­лаете, совершаете катарсис, - он не происходит. Когда вы чувствуете, что он не происходит, и вам надо подталкивать его, тогда катарсис уже отпал. Вам просто нужно слушать свое сердце.

  Постепенно объект медитации нужно сде­лать все более и более тонким. Например, вы можете медитировать на скалу, или на цветок, или на аромат цветка, или вы можете медитировать на медитирующего. И тогда все становится все тоньше, и тоньше, и тоньше. Например, вы можете медитировать на звук Аум. Первая медитация — это произнести его громко, чтобы он огласил все вокруг вас. Он становится храмом звука вокруг вас: Аум, Аум, Аум. Вы создаете вибрации вокруг себя — грубые, первый шаг. Затем вы смыкаете свои губы. Теперь вы не говорите так громко. Внутри выговорите: Аум, Аум, Аум. Не позволяйте губам двигаться, не позволяйте даже языку. Без языка и губ вы говорите: Аум. Теперь вы создали внутреннюю атмосферу, внутренни­й климат Аум. Объект стал тонким. Затем третий шаг: вы даже не произносите его, вы просто слушаете его. Вы меняете позицию — от де­лателя вы переходите к пассивности слушателя. В третьем состояни­и вы не произносите Аум также и внутри. Вы просто сидите и слышите звук. Он приходит, потому что он зде­сь. Вы не находитесь в молчани­и; вот почему вы не можете его слышать.

• Назад на главную >>>