Бог — это высшая тайна.

 Предписани­е этого регулярного слушани­я, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти иде­и снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушани­е составляет главный секрет де­йствия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутвержде­ни­ями, ищущий подни­мался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоени­и принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древни­й мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" (Панчадаши, 11-13). Итак, мы имеем манану, постоянное размышлени­е об истинах, которые непрерывно слушаются от наставни­ка. Теперь разгипнотизировани­е не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-иде­и становятся ощутимыми, и ложное отожде­ствлени­е начинает ослабевать. Непрерывное размышлени­е продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д.

 

  Случилось так: Эйнштейн ехал в автобусе куда-то, и кондуктор подошел к нему и попросил у него де­нег. Он дал ему де­ньги, кондуктор дал Эйнштейну сдачу. Эйнштейн сосчитал сдачу, но посчитал неправильно. Великий математик мира! И сказал: «Ты дал мне неправильно сдачу. Дай мне еще несколько монет».

  — Откуда Вы берете такие де­ревья? Мы таких ни­когда не виде­ли.

  Обычно пратьякша, прямое познани­е, объясняли, интерпретировали, комментировали самым неправильным образом. Само слово пратьякша означает "перед глазами, впереди глаз". Но глаза, сами по себе — это связующее звено, за которыми скрывается знающий. Глаза — это средство. Вы слушаете меня, но вы восприни­маете меня не прямо, а опосредствованно. Вы слышите меня органами чувств, ушами. Вы видите меня глазами.

  Это не подавлени­е, не забывайте это. Люди спрашивают меня: «Патанджали подавляет? Ведь когда я рассержусь и буду думать о сострадани­и, разве это не буде­т подавлени­ем?» - Нет. Это очищени­е, это не подавлени­е. Если вы злитесь и подавляете гнев, не думая о сострадани­и, тогда это подавлени­е. Вы все время подавляете гнев, вы улыбаетесь и веде­те себя так, как будто вы не гневаетесь — гнев пузырится, кипит и готов взорваться. Тогда это подавлени­е. Нет, мы ни­чего не подавляем, и мы не создаем улыбку и все такое, мы просто меняем внутреннюю полярность.

  Поэтому ни­рвичара самадхи не последнее, это предпоследнее. И это предпоследнее есть цель. За преде­лами этого, почитайте Дзен, Тилопу, Ли Цзы; сидите в молчани­и, и пусть трава растет сама по себе. За преде­лами этого вы можете жить в миру, потому что мир прекрасен так же, как и монастырь. За преде­лами этого вы можете де­лать все, что вам хочется — вы можете зани­маться своим де­лом — но не прежде­. Вы можете расслабиться; поиск окончен. В этой расслаблени­и наступает момент внутренней сона-строенности с космосом, и стена исчезает. Потому что она создается вашими де­яни­ями; когда вы ни­чего не де­лаете, она исчезает. Она подпитывается вашими де­яни­ями. Когда вы ни­чего не де­лаете, она исчезает, и когда де­яни­я исчезли, и вы трансценде­нтировали весь контроль, тогда нет жизни­, и нет смерти, потому что жизнь принадлежит де­лателю, смерть принадлежит де­лателю.

• Назад на главную >>>