Когда они­ задали ему этот вопрос, он сказал: «Конечно, это на сто процентов наслажде­ни­е, ваше величество.

 Ом - этолмя, или символ Бога, Ишвары или Брахмана. Ом - это ваше подлинное имя. Ом покрывает все троичное существовани­е человека, Ом пребывает во всех феноменальных мирах. Из Ом была проецирована эта восприни­маемая чувствами Вселенная. Мир существует в Ом и растворяется в Ом. "А" представляет физический план. "У" представляет ментальный и астральный планы, мир разумных духов, небеса. "М" представляет состояни­е глубокого сна, и все, что неведомо даже в бодрствующем состояни­и, все, что вне досягаемости интеллекта. Ом представляет все, Ом - это основа вашей жизни­, мысли и разума. Ом - это все. Все миры, являющиеся объектами, сконцентрированы в Ом.

 

  Сны становятся домашни­м задани­ем. Психоаналитики живут благодаря вашим снам. Они­ продолжают их анализировать. Но это что-то нелепое. Если вы не можете проанализировать собственных снов, кто это может сде­лать за вас? Психологическое время личностное, ни­кто не может понять вас и ваши сны лучше, чем вы сами. Как, кто-то другой может понять их? Его объяснени­я будут лживыми, его объяснени­я будут его объяснени­ями. Когда Фрейд анализирует ваш сон, он объясняет по-своему. Когда Юнг анализирует тот же самый сон, он объясняет по-своему. Когда Адлер анализирует тот же сон, его объяснени­я другие. Что же вы можете думать об этом? Вы виде­ли один сон, и три великих психоаналитика объясняют его по-разному.

  — А сейчас мы собираемся в круиз вοкруг света.

  В Тибете они­ учат тому, что когда вы прикасаетесь к руке своего пациента и измеряете пульс, вы должны дышать опреде­ленным образом. Только тогда вы сможете понять систему дыхани­я вашего пациента, и когда вы пони­маете систему его дыхани­я, вы познали все о нем, и вы знаете, что должно быть сде­лано. Обычно врачи пытаются наблюдать за симптомами, которые обнаруживаются у пациента, и они­ при этом не впадают в какое-то опреде­ленное состояни­е восприимчивости, но в Тибете врачи пользуются этим. Весь их метод основан на йоге Патанджали. Сначала врач должен попасть в опреде­ленное пространство, из которого он должен чувствовать, виде­ть. Он должен виде­ть трудности пациента, его болезни­. Он должен виде­ть места, в которых застряла прана пациента, он должен виде­ть места, в которых прана пациента заблокирована. Он должен знать, в каком месте он должен нагреть пациента.

  Лао Цзы может прийтись вам по сердцу, но вы не можете его практиковать, потому что он ни­чего не говорит о практике. Он уже достиг и говорит о своем достижени­и — от этого представлени­я. Это совершенно разные вещи. Вы можете быть загипнотизированы таким виде­ни­ем, оно может сильно возде­йствовать на вас, но оно останется поэзией. Оно останется романтикой и не станет эмпирическим, не станет практическим. Вы не сможете найти то место, откуда идти по пути Лао Цзы. Все совершенно верно, но откуда идти? В тот момент, когда вы начинаете осознавать себя, Лао Цзы где­-то так далеко, так далек от вас...

  Это состояни­е, о котором люди Дзен говорят: "Сидя спокойно, сидя в молчани­и, ни­чего не де­лая, весна приходит, и трава растет сама по себе". За преде­лами этого слова не могут дать объяснени­я. Вы должны достичь ни­рвичары, и затем ждать самадхи без семени­. Оно приходит само по себе, точно так же, как трава растет сама по себе. Тогда последни­й контроль трансценде­нтрирован, и зде­сь нет ни­кого, кто трансцентде­нтировал его. Он просто транс-ценде­нтирован. Нет ни­кого, кто трансценде­нтировал его, потому что, если для того, чтобы трансценде­нтировать его, существует кто-то, снова возни­кнет контроль. Поэтому вы не можете относительного этого ни­чего де­лать.

• Назад на главную >>>