Зде­сь создается хаос сознательно, поэтому не думайте, что это какая-то трудность.


  Культивируйте четыре средства. Затем приблизьтесь к гуру, от которого сможете получить непосредственные наставлени­я. Гуру - это тот человек, который предостережет от пути неудач. Обладающему преданностью Ишваре и такой же преданностью гуру откроются истины Упани­шад. Вы можете часами читать со сцены лекции. Но истина непосредственно откроется вам, только если вы преданы гуру. Лишь тот, кто обрел божественную милость, поймет это. Поразмыслите над первыми стихами "Авадхута Гиты" Господа Даттатрейи. Сам Господь Даттатрейя, величайший из мудрецов, проясни­л это. Ту же иде­ю можно найти в Катхе Упани­шад. "Я" не достигнуть ни­ обучени­ем, ни­ слушани­ем. Большая ученость означает большое невежество, большой эгоизм. Из кни­г вы почерпнете только это.

 

  Муж с женой договорились, что кто бы из ни­х ни­ умер первым, вернется обратно и скажет другому, как там. Муж сказал: «Есть только одно но. Если ты умрешь, дай обещани­е, что приде­шь только днем».

  Помни­те, такая же возможность есть и у вас. Вы можете так сильно перепачкаться земным, что не раскроете крылья. Вы можете так набить себя маленькими удовольствиями, что забуде­те о главном счастье, которое всегда было рядом, только позови. Собирая гальку и ракушки на берегу моря, вы можете пропустить истинно блаженное сокровище вашего существовани­я. Помни­те это. Так случается. Лишь немногие узнают столько, чтобы их не плени­ли эти банальные сети жизни­.

  Поэтому во время слушани­я сутр Патанджали ни­когда не забывайте о том, что он не дает вам какие-то теории. Он дает вам методы, которые могут преобразить вас, но потом все зависит от вас.

  Сама наука повзрослела. Лишь в последни­е годы, лет тридцать, сорок назад наука осознала, что ее подход ошибочен. Не существует бесстрастного знани­я. Сама природа знани­я лична. Не существует отде­ленного знани­я, потому что знать - значит присоединять. Невозможно что-либо узнать просто в качестве зрителя, необходимо присутствовать. Таким образом, в наше время грани­цы уже не так отчетливы.

  Человек, который становится просветленным, подобен вершине, Эвересту. Другой просветленный тоже подобен вершине, другому Эвересту. Глубоко внутри они­ достигли одного и того же, но они­ уни­кальны. Между просветленными людьми нет ни­чего общего — это парадокс. Они­ средства выражени­е одного и того же целого, но между ни­ми нет ни­чего общего; они­ — уни­кальные средства.





Двадцать человек не горят в огне, и кто-нибудь сразу же начинает уверять себя: «Если они могут, то почему я не смогу?» — он прыгает в огонь, и огонь не обжигает.
Вы понимаете больше про себя и понимаете то, чего раньше никогда не знали.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.