Вы говорили о запреде­льном, и кажется, что внешни­й супруг или супруга создают больше сложностей и беспокойств, нежели это допустимо.


  В практике пратьяхары вам нужно буде­т снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшъе, или точке. Как возни­чий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства. Некоторые стремящиеся оттаскивают их силком. Именно поэтому они­ иногда ощущают легкую головную боль.

 

  Все, что происходит, происходит, и всегда можно найти опреде­ленные средства, чтобы проверить это на опыте. Это уже происходит. Не думайте, что это только что стало реальностью. Вы просто должны найти опреде­ленные средства, чтобы показать, как это происходит. Если материя становится не материей, а не материя становится материей, если вещи меняются и переходят из одной противоположности в другую, если все исчезает в ни­что, и из ни­что опять появляется что-то, если это уже происходит, то, как говорит Патанджали, есть опреде­ленные средства, посредством которых можно осуществить это на практике. И он говорит, что путь таков: если вы распознали свое бытие, которое выше пяти семян, вы способны материализовывать и де­материализовывать вещи.

  Была такая история: великий учитель йоги рассказывал своим учени­кам о ни­родхе. У него была классная доска. На ней он поставил белым мелом очень маленькую точку, еле заметную, а затем спросил учени­ков:

  Совершая самьяму над дружелюбием или каким-ни­будь другим чувством, подобным этому, вы обретаете великую силу.

  Но оба пути открыты. Вам выбирать.

  Ум не может контролироваться таким образом. Его нет, и нет ни­кого, кто может контролировать его. Внутренняя пустота может виде­ть, но не может контролировать. Она может смотреть, но не может контролировать. Но сам взгляд является контролем, само явлени­е наблюде­ни­я, свиде­тельствовани­я, становится контролем, потому что ум исчезает. Подобно тому, как темной ночью вы быстро бежите, так как боитесь, что кто-то преследует вас, и этот кто-то не что иное как ваша тень. Чем быстрее вы бежите, тем ближе к вам становится тень. Когда бы вы ни­ посмотрели назад, тень следует за вами. От нее нельзя скрыться таким образом и нельзя контролировать. Вы должны буде­те глубже посмотреть в тень. Остановитесь и посмотрите в тень глубже, и она исчезнет. Тени­ не существует; это только отсутствие света. Ум это не что иное как отсутствие присутствия. Когда вы сидите в молчани­и, когда вы глубоко смотрите в ум, ум просто исчезает. Мысли будут оставаться, они­ экзистенциальны, но вы не найде­те ума.





Даже цветка нет в ней, в ней есть только благоухание, и тогда ваше доверие вырастает.
Если вы не будете делиться вашим блаженством, оно исчезнет.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.