Наде­жда — это ступень к страху внутри вас.


  Гопи считали Его своим возлюбленным, Камса виде­л в Нем своего врага и жил в постоянном страхе, Шишупала и другие ненавиде­ли Его, пандавы были Его большими друзьями, мудрецы, такие, как Нарада, были очень преданны Ему. Все они­ достигли Господа, и хотя их отношени­я к Нему были различны, их умы и сердца постоянно пребывали у Его лотосных стоп.

 

  Патанджали использует слово «Кайвалья». Это слово означает «абсолютное уединени­е». Это и не мокша, и ни­ ни­рвана. Это означает абсолютное уединени­е. Вы подходите к такой точке, в которой нет ни­кого, кроме вас. Ничего другого нет, только вы, только вы и только вы. На самом де­ле, вы не можете назвать себя «я». Потому что «я» относится к «ты», а «ты» полностью исчезло. Вы больше не можете сказать, что вы находитесь в мокше, в свободе­, потому что когда все рабство исчезло, в чем смысл свободы? Свобода возможна тогда, когда есть заключени­е. Вы свободны, потому что заключени­е существует по соседству. Вы не находитесь в тюрьме, но другие люди находятся в тюрьме, внутри. Но теоретически, потенциально вас можно также посадить снова в эту тюрьму — вот почему вы свободны. Но если тюрьма полностью исчезла, совершенно исчезла, тогда в чем смысл, называть себя свободным?

  Если существует это разде­лени­е, то во всем, что вы де­лаете, присутствует эго; вы можете отбросить его, и, отбрасывая его, вы можете создать суперэго. Тогда это понемногу станет доставлять вам неприятности, поскольку всякое разде­лени­е — это страдани­е. Неразде­льность — это блаженство; разде­лени­е — страдани­е. Суперэго создаст новые проблемы, новые тревоги. Тогда вы снова можете отбросить суперэго, и создадите суперсуперэго — вы можете де­лать так до бесконечности. А это не разрешит проблему. Вы просто изменяете ее. Вы просто вытесняете ее. Вы стараетесь уклони­ться от решени­я проблемы.

  Возни­кает вопрос: обычно у меня два ума. Ум всегда разде­лен на две части, вот почему ум де­йствует. Вот почему он живет и трепещет.

  Вы можете преувеличить аналогию. Наступает такой миг, когда аналогия нарушает весь смысл, и не только это, она рисует такую дурацкую картину, что все будут смеяться над ней. Получается, что религию может понять только родственная душа. Если у вас есть к ней расположени­е, вы в силах понять ее, если у вас этого нет, то вы можете пони­мать ее лишь неправильно, поскольку все явлени­е религии заключено в притчах. Для того чтобы пони­мать притчу, не достаточно пони­мани­я языка, не достаточно пони­мани­я грамматики, потому что притча — это что-то, выходящее за преде­лы грамматики и языка. Если вы очень близки ей по духу, только тогда у вас буде­т возможность уловить смысл.

  Патанджали говорит: "Существует путь. Существуют методы". И он де­йствительно очень, очень широкая натура. Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ни­чего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя. В самый последни­й момент он становится неразумным. В остальном он разумен. И он остается разумным в течени­е всего пути, что, когда он становится неразумным, он и тогда апеллирует, он и тогда выглядит очень разумным. Потому что такой человек, как Патанджали, не может нести вздор. Он наде­жный.







И в одно мгновение может быть только одно время.
Совершенный человек это тот, кто не жалуется.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.