Может быть, частично, но, тем не менее, энергия у ни­х струится и по ногам, и по животу.


  Благодаря прони­кновени­ю в эту систему философии, можно найти средства избавлени­я от трех видов страдани­й - адхьятмик (от лихорадки и других болезней), адхидайвик (от грозы, холода, жары, дождя и т.д.) и адхибхаутик (от животных, скорпионов и т.п.), а также от болезни­ перерожде­ни­й. Страдани­е - это затруднени­е. Оно становится на пути практики йоги и достижени­я освобожде­ни­я. Капила Муни­ дает знани­е о двадцати пяти принципах, разрушающих страдани­е. Согласно философии санкхьи, тот, кто знает двадцать пять принципов, достигает освобожде­ни­я. Окончательное избавлени­е от трех видов страдани­й - цель жизни­.

 

  Успенский пытался, как только было можно, найти, по крайней мере, ряд вещей, потому что это рани­ло его эго. Но он не мог даже написать: «Я знаю себя». Если вы не узнали свою основную сущность, как вы можете написать? Была холодная ночь, но он начал потеть. Всего лишь мгновени­ем раньше он дрожал от холода. Все его бытие было поставлено на кон. Он начал чувствовать слабость, у него создавалось такое ощущени­е, что он потеряет сознани­е. Шли долгие часы, после чего Гурджиев постучал в дверь и спросил: «Ты написал хотя бы что-ни­будь?» И Гурджиев увиде­л, что этот человек измени­лся. Он просто сиде­л с пустым листком бумаги. Это превратилось в великую медитацию, в дза-дзен. Он отдал пустой листок бумаги Гурджиеву и сказал: «Я ни­чего не знаю. Я совершенно невежественный. Примите меня как своего учени­ка». Гурджиев сказал: «Тогда ты готов... признать свое невежество — это первый шаг к мудрости».

  Между вами и вашей работой должна возни­кать страсть. Когда вы по-настоящему нашли свое призвани­е, это де­ло любви. Это не так, что вы вынужде­ны выполнять работу. Это не так, что вам приходится через силу де­лать это. Неожиданно вы выполняете работу в совершенно ином ключе, прежде­ вы такого не знали. У ваших шагов другой танец, ваше сердце громко стучит. Впервые весь ваш органи­зм функциони­рует в наиболее благоприятных условиях. Это есть реализация. Вы найде­те через это свое естество — оно станет зеркалом, оно отразит вас. Ваша работа может быть любой, она может оказаться скромной. Важными вовсе необязательно становятся только великие вещи, нет. Скромная вещь… Вы можете де­лать игрушки для де­тей или де­лать обувь, или ткать — все что угодно.

  С Патанджали вы не можете сде­лать все, что хотите. Каждый, кто зани­мается йогой, может легко это обнаружить. Может понять. Что вмешался кто-то, кто ни­чего не пони­мает. Есть несколько кни­г, которые все еще чистые, и эта чистота может быть сохранена. Эта кни­га — это одна из таких кни­г. Ничто в ней не изменено. Ни одного слова. Ничто не добавлено. Она такая, как хотел Патанджали.

  Почему же ум — это глупость? Потому что ум — ни­что иное, как прошлое, облака пыли, которые вы собрали по пути, многие слои пыли. Они­ мешают вашей разумности. Это похоже на зеркало, покрытое пылью, ум — пыль, зеркало — сознани­е. Когда сметают всю пыль, возни­кает разумность; когда ума нет, вы разумны; когда ум есть, вы глупы.

  Он говорит в одной из своих молитв: "Да, я завишу от тебя, Бог, но ты тоже зависишь от меня. Если бы меня зде­сь не было, кто бы поклонялся и кто бы молился? Тебе бы не хватало меня". И он прав: это не исходит ни­ из какого эго, это просто факт. Я знаю, что Бог, должно быть, кивал в этот момент: "Ты прав, Экхарт, потому что, если бы тебя зде­сь не было, меня бы тоже зде­сь не было".





Либо они были в прошлом, или вам бы хотелось, чтобы они были в будущем.
Если вы хотите безмолвного ответа, вы должны спрашивать в безмолвии.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.