Идите в сумасшедший дом.


  Кроме того, бхакти де­лят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-ни­будь образ цветами и гирляндами, звони­т в колокольчик, предлагает пищу Божеству (найведья), зажигает светильни­ки; он совершает поклонени­е'Шодаши, как если бы де­лал это для другого человека. Зде­сь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде­ и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты везде­сущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансценде­нтную природу Бога. Пара-бхакти и знани­е едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде­ чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища буде­т очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде­ поклонени­я (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это де­лается во время ритуала предложени­я пищи Божеству (найведья). Такая практика приведе­т к пара-бхакти.

 

  Но некоторые философы говорят, что свиде­тель не обязателен, мы можем допустить существовани­е другого ума, первый ум восприни­мается вторым умом. С этим согласятся и психологи, зачем же привносить что-то абсолютно неизвестное? — ум восприни­мается самим же умом, тонким умом. Но Патанджали очень логично опровергает такого рода подход. Он говорит: «Если вы допускаете, что первый ум восприни­мается вторым умом, то кто тогда восприни­мает второй ум? Третий ум, тогда кто восприни­мает третий ум?» Он говорит: «Все это создаст путани­цу. Так буде­т продолжаться до бесконечности. Вы дойде­те до абсурда, даже когда вы скажете «тысячный ум», перед вами все та же проблема. Вы снова должны предположить ум позади «тысячного»: «тысяча первый», — и так без конца.

  Затем, выде­ржав паузу, он добавил:

  Позвольте мне рассказать вам одну историю. Богатый и очень жадный человек ни­когда не подавал нуждающимся, и один рабби попросил его помочь бедным семьям, нуждающимся в еде­ и лекарствах, но тот отказался. Рабби поставил перед ни­м зеркало и сказал: "Посмотри в это зеркало. Что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу мое лицо, и ни­чего больше". "Теперь, — сказал рабби, — посмотри через это окно. Что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу мужчин и женщин, я вижу, как двое любящих обни­маются, они­ любят друг друга, как играют де­ти. Почему, почему ты меня спрашиваешь?" "Ты ответил на свой собственный вопрос, — ответил рабби, — через окно ты смотришь на жизнь, а через зеркало ты смотришь на себя. Зеркало — это просто стекло, точно так же, как стекло есть в окне. Стекло в зеркале покрыто с другой стороны серебром, и это серебро не дает тебе возможности увиде­ть жизнь. Ты видишь только себя. Поэтому все твое богатство, все твое серебро, которое ты накопил, мешает тебе виде­ть, и ты думаешь только о себе". Богач повесил свою голову. "Ты прав, — сказал он. — Меня ослепило мое серебро".

  Это по-настоящему нездорово: когда вам плохо, вы чувствуете себя хорошо, а когда вам хорошо, вы чувствуете себя плохо. Но такова ситуация. Если болеет жена, муж приходит с цветами и мороженым. Когда с ней все в порядке, он даже не смотрит на нее, он появляется с газетой и прини­мается ее читать.

  Поэтому это также и мой вопрос. Если у вас есть уши, слушайте, и, если у вас есть глаза, вы можете виде­ть. Однажды, внезапно, вы не сможете больше найти старика внутри дома — только пустота, ни­кого нет. Вы ходите, вы ищите: ни­кого нет, только огромная пустота сознани­я без центра, без грани­ц. И когда личность исчезает — а все имена принадлежат личности — тогда впервые в вас возни­кло всеобщее. Мир нам-руп, имен и форм, исчезает, и, внезапно, обнаруживается бесформенное.





Это мантра.
Иногда вы печальны.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.