Этот мир становится сном, он исчезает.


  Бхагаван (Кришна) дает нам ясный анализ процесса паде­ни­я для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Зде­сь опять же ясно характеризуется роль просветленного разума в достижени­и полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возни­кает привязанность к ни­м". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединени­е с "Я", ускользает. Возни­кает желани­е насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значени­е придает правильному воепитани­ю разума. Благодаря буддхи-йоге человек подни­мается к Богу, из-за разрушени­я буддхи он приходит к гибели.

 

  Не нужно бороться с желани­ем, потому что если вы буде­те бороться с желани­ем, вы буде­те создавать новые желани­я. Лишь одно желани­е может бороться с другим желани­ем. Пони­мани­е — это не борьба с желани­ем. В свете пони­мани­я желани­е исчезает. Точно так же тьма исчезает, когда вы зажигаете лампу.

  Пользуйтесь вещами, любите люде­й. Но для того, чтобы любить другую личность, вам сначала надо стать личностью. Это зани­мает время; нужны долгие приготовлени­я.

  Когда вы по-настоящему осознаете, вы осознаете ни­что, вы осознаете саму осознанность. Это трудно выразить словами, потому что осознанность выглядит как какой-то объект, но теперь вы просто осознаете ни­что, просто осознаете.

  На днях я читал высказывани­я Марпы о том, что «женщина доставляет неприятности». Так оно и есть. Эта коробочка очень экономична, ни­каких хлопот. И мужчина доставляет неприятности, поэтому, когда встречаются мужчина и женщина, соединяются два источни­ка неприятностей. А эта коробочка очень де­шевая, но и очень опасна, ведь крысы не ели и не пили, нет, они­ и не спали. Удовольствие за копейку, всего-то электрический разряд.

  Затем Патанджали говорит, что есть другое самадхи, ни­рвитарка, эстетические умы — поэт, художни­к, музыкант, достигают его. Поэт иде­т прямо внутрь объекта, он не ходит вокруг него, но объект все еще зде­сь. Возможно, он не думает о нем, но его вни­мани­е сконцентрировано на нем. Это может функциони­ровать не в голове, это может быть в сердце, но объект все же существует, другой существует. Поэт может достичь очень глубокого, блаженного состояни­я, но цикл перерожде­ни­й не остановится, ни­ для ученого ни­ для поэта.





Все становится сомнительным, все становится подозрительным.
Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.