Вот почему Будда создал великую сангху, великий орден монахов, десять тысяч монахов.
Шактизм был одной из самых главных сил духовного возрождения индусов. Но когда его практиковали невежественные, непросвещенные и неподготовленные люди, это привело к определенным злоупотреблениям, и не отрицается то, что некоторые деградировавшие формы шактизма представляют собой ничто иное, как магию, безнравственность и оккультные практики. Примером искаженного восприятия истины, пародии на первоначальную практику, является теория пяти ма-кар - мадъи, или вина, мамсы, или мяса, матсьи, или рыбы, мудры, или символических действий и майтхуны, или сношения.
Люди приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, что гневаться плохо, и мы знаем, что гнев отравляет, и мы знаем, что гнев разрушителен. Но что делать? Мы продолжаем сердиться». О чем вы говорите? Они просто говорят о том, что они слышали, как другие люди им говорят, что гнев — это плохо; они читали в писаниях, что гневаться — значит отравлять себя, но они не познали себя, иначе все бы закончилось.
В этом веке было два выдающихся человека: Гурджиев и Кришнамурти. Они принадлежат разным типам. Кришнамурти все время настаивает на том, что каждый должен идти сам по себе. Человек должен искать наедине, человек должен достигать в одиночестве. А Гурджиев настаивал на том, что нужна школа — в одиночку вы никогда не сможете убежать из тюрьмы. Все заключенные должны собраться вместе, чтобы сражаться с силами, которые их стерегут, которые создали тюрьму. И все заключенные должны собраться вместе, чтобы найти путь, средства и способы — и им нужна чья-то поддержка, того, кто вне тюрьмы. В противном случае они не найдут путь; они не найдут выход. Необходима помощь того, кто был в тюрьме и каким-то образом выбрался из нее: это мастер.
И обычно когда вы попадете к Будде, вы всегда будете чувствовать, что он очень холодный. Потому что вы не знаете, что такое сострадание, вы не знаете, что такое теплота сострадания. Вы познали лишь теплоту симпатии, но Будда не испытывает симпатии. Он выглядит жестоким, холодным. Если вы будете рыдать, плакать, он не будет плакать и рыдать вместе с вами. А если он будет плакать, он не сможет вам помочь. Он будет в таком же положении, что и вы. Он не может плакать, но вас это может ранить: «Я плачу и рыдаю, а он остается как статуя. У него нет сердца». Он не может симпатизировать вам. Симпатия охватывает сходные умы. Но сострадание исходит из высшего источника.
И Патанджали может сказать еще кое-что редкостное, а именно то, что неважно, существует ли Бог или нет. Бог — не теория для Патанджали, не нужно доказывать существование Бога. Патанджали говорит, что Бог — это ничто иное, как повод сдаться. Иначе, где же вы сдадитесь? Если вы можете сдаться без Бога, это замечательно, для Патанджали нет такой проблемы. Он не утверждает, что в Бога надо верить. Патанджали настолько научен, что он говорит, будто Бог — не необходимость, это только путь сдачи. В противном случае вы окажетесь в затруднении, где вам сдаться. «Кому сдаться?», — спросите вы.
Человек спит почти одну треть своей жизни, приблизительно двадцать лет. Но сном пренебрегали, слишком сильно пренебрегали. Никто не думает о нем, никто не медитирует над ним. Это произошло, потому что человек уделял слишком много внимания сознательному уму. Ум имеет три измерения. Точно так же как и материя, ум имеет три измерения. Сознание это только одно измерение, другое измерение это подсознание, но все же есть и третье измерение, которым является сверхсознание. Таковы три измерения ума. Он точно такой же, как материя, потому что глубоко внутри ум тоже является материей. Или, вы можете сказать это по-другому: материя это также и ум. Так и должно быть, потому что существует только одно.