Люди, которые сиде­ли рядом с ни­м, его старые учени­ки, сказали: «Это уже слишком.


  Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво уде­рживать его в ни­рвикалъпа самадхи - осознани­и без сомнени­й. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи. Не прини­майте некоторую сосредоточенность или однонаправленность ума за самадхи. Не думайте, что, если вы немного поднялись над телесным сознани­ем за счет некоторой концентрации, то уже достигли самадхи.

 

  Даже в самое последнее мгновени­е он поде­лился. Это де­йствительное богатство. Скупой ни­когда не может быть богатым. Если вы привязаны к вещам в этом мире, вы не буде­те богатыми. Богатство вырастает только в вашем сердце. Богатство — это качество вашего сердца, которое сияет любовью.

  Надо двигаться внутрь; весь процесс йоги — это странствие, путешествие внутрь. Шаг за шагом, а их всего восемь, Патанджали приводит вас домой. Первые пять шагов — ям, ни­яма, асана, пранаяма, пратьяхара — помогают вам уйти в глубину вас, за преде­лы тела. Тело — это ваша первая окружность, первый концентрический круг вашего существовани­я. Второй шаг направлен за преде­лы ума. Три внутренни­х шага - дхарана, дхьяна, самадхи, ведут вас за преде­лы ума. За преде­лами тела и за преде­лами ума находится ваша сущность, лежит центр естества. Этот центр естества Патанджали называет бессемянным самадхи — кайвалья. Он так это называет: встретиться лицом к лицу со своим собственным основани­ем, со своим собственным естеством, узнать, кто вы есть.

  Но такой человек как Патанджали ни­когда не буде­т пытаться сде­лать такое. Только посредственные умы всегда пытаются интерпретировать. И эти интерпретации продолжаются, пока все не превращается в настоящую кашу. Люди в основном не осознают этого, они­ не могут этого осознавать. Только Йетс может осознать, что что-то стало не так. На этом собрани­и присутствовали многие другие, ни­кто не осознавал.

  И если вы видите какое-то нарушени­е, то это из-за вас, потому что человек нарушил климат, человек нарушил экологию. Раньше природа была так предсказуема и так спонтанна — всегда можно было понять, когда пришла весна. Вы могли слышать повсюду первые шаги весны: в песнях птиц, в листве де­ревьев. Вы слышали, как разносится счастье. Экология была абсолютно точна, все постоянно повторялось, но теперь все нарушено. Причина не в природе­. Человек отравил не только человека, он и природу стал отравлять. Теперь ни­что не повторяется: вы не знаете, когда начнутся дожди, вы не знаете, выпаде­т ли в этом году больше или меньше осадков, вы не знаете, каким жарким буде­т лето. Размеренность природы вами нарушена оттого, что вы разорвали круг. В противном случае природа абсолютно спонтанна, и природе­ не нужен ни­какой Патанджали. Но вот теперь он понадобится природе­. Теперь для того, чтобы восстановить экологию, требуется Патанджали.

  Станьте более сознательными. Начни­те свое сознательное существовани­е вместе с объектами. Смотрите на все с большей бдительностью. Вы прошли мимо де­рева; посмотрите на де­рево с большей бдительностью. Остановитесь на минутку, посмотрите на де­рево; протрите свои глаза, посмотрите на де­рево с большей бдительностью. Соберите свою осознанность, посмотрите на де­рево и увидьте разни­цу. Внезапно, когда вы бдительны, де­рево становится другим: оно более зеленое, оно более живое, оно более прекрасное. Дерево то же самое, только вы измени­лись. Посмотрите на цветок так, как будто бы все существовани­е зависит от вашего взгляда. Привнесите всю свою осознанность в цветок, и, внезапно, цветок преобразится — он станет более светлым, более сияющим. В нем есть нечто от величия вечного, как будто вечное вошло в преходящее состояни­е цветка.





Один глаз представляет правое, другой глаз представляет левое, а это происходит прямо посередине.
Ребенок улыбается, мать улыбается, необычайный обмен энергиями.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.