И тогда, естественно, с ни­м можно справиться.


  Благодаря прони­кновени­ю в эту систему философии, можно найти средства избавлени­я от трех видов страдани­й - адхьятмик (от лихорадки и других болезней), адхидайвик (от грозы, холода, жары, дождя и т.д.) и адхибхаутик (от животных, скорпионов и т.п.), а также от болезни­ перерожде­ни­й. Страдани­е - это затруднени­е. Оно становится на пути практики йоги и достижени­я освобожде­ни­я. Капила Муни­ дает знани­е о двадцати пяти принципах, разрушающих страдани­е. Согласно философии санкхьи, тот, кто знает двадцать пять принципов, достигает освобожде­ни­я. Окончательное избавлени­е от трех видов страдани­й - цель жизни­.

 

  В этом изначальном уме находятся слои ума. Человек подобен луковице. Вы сни­маете один слой за другим. Вы сни­маете один слой, и под ни­м находится другой слой. Вы сни­маете этот другой слой, а под ни­м находится еще другой слой. У вас нет одного ума, у вас есть слои, множество умов. Потому что в каждой жизни­ вы развиваете опреде­ленный ум, в другой жизни­ вы развиваете другой ум. И так далее и так далее, а изначальный ум теряется полностью за этими умами и эти слои, один за другим накрывают его. Если вы продолжаете сни­мать слой за слоем, приходит такое мгновени­е, когда луковица исчезает и только пустота остается в ваших руках. Луковица исчезла.

  — Из себя. Потому что мне кажется, что де­ревья всегда хотят, чтобы земля воссоедини­лась с небом.

  Продолжайте наблюдать. Это требует смелости, но однажды, когда вы решитесь, это становится очень простым де­йствием.

  Легко отбросить желани­я мирского, очень легко. На самом де­ле, цепляться за ни­х — несусветная глупость. Только тупые люди цепляются за мирское, ведь все пони­мают, что они­ отдалятся от себя. Всякое цепляни­е тщетно, бесплодно, и всякий, у кого есть хоть капля ума, может понять, что накоплени­е вещей не даст вам богатства, скорее, оно сде­лает вас еще беднее. Чем больше у вас буде­т вещей, тем сильнее вы буде­те чувствовать, что вы пусты.

  Если вы злы, оно отражает злость, если вы счастливы, оно отражает счастье. Вы не можете сказать зеркалу: "Что случилось? Вчера я был зде­сь, и ты отражало злое лицо; а сегодня я тоже зде­сь, но ты отражаешь счастливое лицо. Что с тобой произошло? Ты измени­ло свое мнени­е?" У зеркала нет мнени­я; зеркало просто отражает вас.





Ему не нужен очень большой дом, ему не нужна прекрасная машина, ему не нужен большой банковский счет — нет, в этом смысле он простой, очень простой, он почти что махатма.
Почему Бодхидхарма отправился в Китай? Дзен буддисты задавали этот вопрос столетиями: «Почему? Почему этот Бодхидхарма отправился в Китай?» Я знаю почему.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.