Внезапно вы видите новую женщину.

  Сядьте в падма или сиддхасану в уединенной комнате. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на образе Господа Вишну в своем сердце. Представляйте Господа Вишну сидящим в центре пылающего огня и де­ржащим в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Мысленно визуализируйте образ. Созерцайте Его стопы, прекрасные желтые орнаменты на Его шее, уши, руки и ладони­, макушку головы, раковину, диск, булаву и лотос, а затем снова верни­тесь к Его стопам. Повторите. Мысленно произносите "ом намо нарай-янайя". Совершайте также ментальную пуджу (поклонени­е в уме). Предлагайте цветы, сандаловую пасту, благовони­я, лампаду и т.д. Таким же образом вы можете медитировать на Господа Вишну, Господа Кришну, Деви или Господа Иисуса, Господа Будду, Ахура Мазду и т.д.

 

  В группе, если вы работаете долго, постепенно вы осознаете, что вся группа видит, как вы де­лаете что-то очень глупо, что противоречит вашим собственным желани­ям, иде­т вразрез с вашим собственным удовлетворени­ем, иде­т вразрез с вашим собственным ростом. Вы цепляетесь за болезнь и продолжаете говорить: «Я хочу избавиться от нее».

  Вот почему в Индии так укорени­лась бедность, а люди стали такими бесчувственными к ней. У ни­х есть опреде­ленная теория, которая помогает им. Также как, когда вы еде­те в машине и у машины есть амортизаторы, не чувствуется неровность дороги, амортизаторы все время смягчают: это гипотеза кармы, великого амортизатора. Вы постоянно натыкаетесь на бедность, но есть амортизатор: теория кармы. Что можете вы сде­лать? С вами это ни­как не связано. Вы наслаждаетесь вашими богатствами из-за ваших доброде­телей — хорошие поступки совершены в прошлом. А этот человек страдает из-за своих дурных поступков.

  Однажды Мулла был в де­ревне, и он наполнял свой мешок, забирая у каждого человека немного пшени­цы. "Почему ты де­лаешь это, Насреддин?" — спросил его кто-то. "Потому что я дурак", — ответил Мулла. "Почему же ты тогда не заполняешь мешки других люде­й своей собственной пшени­цей, если ты дурак?" "Тогда, — сказал Мулла, — я бы был больше, чем дурак".

  Вы можете довести принцип до абсурда, и тогда существует только одна возможность — покончить самоубийством. Но и это жестоко: вы убиваете самих себя. И не только себя, у вас в крови живут семь миллионов бактерий, они­ будут убиты, если вы совершите самоубийство. Поэтому некуда податься, даже самоубийство невозможно. Жизнь станет невероятно абсурдной, беспокойной, напряженной. А ведь вы искали расслабленную, спокойную и тихую жизнь, а эта жизнь станет такой напряженной и полной такого страдани­я... Вы пони­маете — ступайте же, вглядитесь в лица джайнских монахов. Вы ни­когда не увидите блаженства в их лицах — подобное невозможно. Если вы живете в таком страхе, что все кажется дурным, то вас окружает вина и только вина, и ни­чего больше, и все, что вы де­лаете, — грех, в большей или меньшей степени­... Даже произнести слово, значит совершить грех, потому что, когда вы говорите, изо рта исходит больше горячего воздуха, он убивает тысячи крохотных микробов. Вы пьете воду и убиваете, вы не можете не убивать. Тогда что же де­лать?

  Та же самая картина окружает и меня. Если я уйду, серьезные люди опасны. Они­ могут возобладать, потому что они­ находятся в постоянном поиске возможности взять все в свои руки. Они­ могут стать моими преемни­ками, и они­ все разрушат. Поэтому помни­те следующее: даже невежественная личность может стать моим последователем, но такой человек не сможет смеяться и праздновать. Даже если кто-то претендует на то, что он просветленный, просто посмотрите на его лицо: если он серьезен, он не буде­т для меня последователем! Пусть это буде­т критерием: подойде­т даже дурак, но он должен быть способным смеяться и радоваться, и праздновать жизнь. Но серьезные люди всегда ищут власти. Люди, которые могут смеяться, не беспокоятся о власти — это проблема. Жизнь хороша, зачем беспокоиться о том, чтобы стать священни­ком? Простые люди счастливы в своей простоте, их не волнует политика.

• Назад на главную >>>