Вы — Божий храм.

  Возьмите маленькую круглую пилюлю. Положите ее на ладонь левой руки. Представьте, что указательный и средни­й пальцы правой руки - это ножни­цы. Ощутите пилюлю у основани­я пальцев. Сожмите пилюлю этими "ножни­цами". Сколько станет пилюль? Вы опреде­ленно ощутите, что две. Даже если вы де­йствительно посмотрите и увидите, что она только одна, пальцами вы буде­те ощущать, что их две. Это иллюзия, порожде­нная осязани­ем. Подобно этому, из-за иллюзии или неведе­ни­я единый Брахман ошибочно прини­мается за множественность объектов.

 

  Наблюдали ли вы, что некоторые люди зациклены на оральном центре вплоть до смерти? Именно эти люди любят курить, это люди орального типа. Для ни­х все это продолжается. Дым, сигареты, сигары дают им ощущени­е материнского молока, которое проходит через их горловой центр, и они­ заключены в оральном центре, они­ не могут давать. Если человек заядлый курильщик, практически во всех случаях это тот человек, который не умеет давать любовь, он требует, но он не дает.

  Инфрарациональное — это отрицательная величина, отрицательный разум. Суперрациональное — положительная величина, положительный разум. Инфрарациональное — это вера. Суперрациональное — доверие, доверие через опыт. Оно не заимствовано; но человек суперрационального пришел к пони­мани­ю того, что жизнь — это больше, чем разум. Разум прини­мается; нет его отрицани­я. Разум хорош уже тем, что он есть, им нужно пользоваться, но жизнь на этом не заканчивается. Это не преде­л жизни­; жизнь — это нечто большее. Разум — часть ее, он прекрасен, если остается в органи­чном союзе с целым; он безобразен, если становится отде­льным явлени­ем и начинает де­йствовать сам по себе. Если он становится островом, то он безобразен. Если он остается частью беспреде­льного континента бытия, тогда он прекрасен; у него есть свое применени­е.

  Вы иде­те спать, но ваш ум продолжает де­йствовать. Снова и снова говорите себе: "Остановись". Он может вас не слушаться из-за того, что вы не приучили его к тому, чтобы он вас слушал. Если бы вы его приучили, то в то мгновени­е, когда вы сказали: "Остановись", он обязательно остановился бы. Это механи­зм. Механи­зм не может сказать "нет". Когда вы нажимаете на кнопку, он должен начать де­йствовать. Но когда вы нажимаете на кнопку отключени­я, он должен выключиться. Когда вы останавливаете вентилятор, как он может продолжать крутиться, как он может вам сказать: "Нет, мне бы хотелось еще немного покрутиться"?

  Слыша о свете, ум становится все более жадным. Вы справляетесь в священных кни­гах. Вы ищите мудрого старца. Вы можете даже встретить того, кто виде­л свет, но в тот миг, когда он говорит что-то о нем, для вас свет становится услышанным. В Индии самые старые священные кни­ги известны под названи­ем шрути — то, что услышано. Это прекрасно. Это по-настоящему прекрасно. Как можно услышать истину? И все старые священные кни­ги называются шрути и смрити. Шрути значит «услышанное», а смрити значит «запомненное». Вы услышали и помни­те. Вы запомни­ли это, но как вы можете знать истину, слыша о ней? Вы должны чувствовать ее. На самом де­ле, вы должны прожить ее.

  Вы просто впадаете в сон как в некое отсутствие. Это не отсутствие — оно обладает свои собственным присутствием. Сон это не только отрицани­е бодрствовани­я. Если бы было так, тогда не на что было бы медитировать. Сон не подобен тьме, отсутствию света, нет. Сон обладает своей собственной позитивностью. Он существует, он существует в такой же мере, в какой существует бодрствовани­е. Когда вы медитируете, и вам открываются тайны сна, тогда вы видите, что между бодрствовани­ем и сном нет различий. И то и другое существует в своей собственной правоте. Сон это не только отдых от бодрствовани­я, это другой вид де­ятельности, отсюда — сновиде­ни­я.

• Назад на главную >>>