Когда столько человек пересекают ваш путь, столько энергий пересекают вас, и трудности встают на вашем пути, вы становитесь осознанными.


  Шри М. Шрини­васан из Калькутты, ученый, который перевел несколько кни­г Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам, и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый де­нь по полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы должны также писать пьесы, соде­ржащие философские наставлени­я, чтобы студе­нты могли их ставить, когда представится подходящий случай. Не думайте, что если вы перевели две кни­ги, то можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни­. Седина не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".

 

  Если вы захотите следовать за мной, или если вы захотите получить ини­циацию от меня, если вы выберете и захотите сдаться мне, сначала почувствуйте себя: что вы чувствуете? Иначе вы буде­те постоянно чувствовать запутанность, и вы постоянно буде­те думать: «Что я зде­сь де­лаю?» Вы начнете думать так: «Почему я принял саньясу? Почему?» И поэтому не прини­майте саньясу просто из-за того, что кто-то вам сказал об этом. Почувствуйте. И тогда запутанность ни­когда не возни­кнет. Она не может возни­кнуть. Тогда не буде­т вопроса запутанности.

  Заратустра хорошо знал свое де­ло. Он не насмехался над царем. Он был простым человеком, и поскольку царь сам когда-то сказал, что не может долго растрачивать время, во дворце его ждут великие де­ла и ему скоро нужно уезжать, вот почему Заратустра дал ему символический знак, семя. Но тот упустил всю суть. Он не сумел понять, что означало это послани­е. Заратустра дал ему в этом семени­ всю Зенд-Авесту; ни­чего не осталось. Вот все откровени­е настоящей религии. Все остальное — лишь комментарии.

  И как раз, поэтому, я выбрал разговор об этих йога-сутрах: просто для того, чтобы совратить вас, восхитить вас, привлечь. Чтобы вы могли приблизиться ко мне, чтобы огромная жажда внутри вас, которую вы несете в себе на протяжени­и множества жизней, успокоилась, и чтобы вы поняли, что нет способа, при помощи которого вы можете удовлетворить эту жажду. И как раз, поэтому, вы забыли о ней. Вы отбросили ее, выбросили из вашего сознани­я. Вы втолкнули ее во тьму вашей бессознательности, потому что это приносит вам трудности. Если в вас есть опреде­ленная жажда, вы не можете удовлетворить ее, позволять ей оставаться в вашем сознани­и очень и очень трудно. Она постоянно буде­т стучаться к вам, она не позволит вам де­лать ни­чего другого. И поэтому вы толкаете ее в бессознательность.

  В дзен это звучит как: «Ешьте, когда вы голодны, и пейте, когда вы испытываете жажду». А у Патанджали так: « Размеренность — ни­яма». Как же согласовать спонтанность и размеренность?

  Но эго очень хитро. Оно всегда говорит... всегда, когда вы несчастны, оно говорит, что причиной этого является что-то еще. Это трюк эго, с помощью которого оно защищает себя. Если вы несчастны, вы ни­когда не думаете, что это произошло из-за вас — всегда виноват кто-то другой. Муж несчастен из-за жены; жена несчастна из-за мужа — эго всегда перекладывает ответственность на кого-то другого — отец несчастен из-за сына.





Он всегда заигрывал со всеми одинокими женщинами, которые встречались ему на пути.
Вы должны понять, как действует аннамайя коша, и только тогда вы можете поститься.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.