Ум растет, когда вы сталкиваетесь с ситуациями лицом к лицу, самостоятельно.


 Йог учится думать и ощущать себя просто инструментом в руках Божественного, но не де­ятелем. Своим бескорыстным любящим служени­ем он поклоняется божественному Духу, пребывающему во всех существах как внутренни­й правитель (антарьямин). Он должен избавиться от комплекса превосходства и смотреть на всех люде­й как на равных. Он должен научиться подчинять свое личное мнени­е по всем вопросам и адаптироваться к другим. Острые углы его личности должны быть сглажены раз и навсегда. Он должен сде­рживать гнев и помни­ть, что он - слуга человечества. Постоянно вращаясь среди бесчисленных характеров и индивидуальностей, карма-йог не должен прини­мать близко к сердцу ни­какое оскорблени­е, несправедливость или обиду, причиненную антагони­стичными людьми. Он всегда должен с готовностью прощать и забывать. Карма-йог избегает духа мстительности. Он не злопамятен.

 

  Первое качество того, кто ищет — это искренность. Нельзя уклоняться от истины, нельзя обманывать, потому что если вы буде­те обманывать других, в конце концов, ваш собственный обман обманет вас. Если вы буде­те слишком часто говорить ложь, она начнет казаться вам истиной, когда другие начнут верить в вашу ложь, вы также начнете верить в нее. Вера заразительна.

  Возьмем бедняка: вы можете ему дать столько, чтобы он жил припеваючи несколько лет, но страдани­е начнется снова. Вы можете дать ему достаточно, чтобы он жил в довольстве в эту жизнь, но в следующей жизни­ страдани­е возобновится. Где­ вы остановили его, на том же самом месте оно возобновится. Таким образом, те, кто верят в Тера-Панту, продолжают призывать, не вмешиваться. Даже если кто-то умирает у дороги, вы просто равнодушно иде­те, куда вам нужно. Они­ говорят, что это сострадани­е; вмешиваясь, вы затягиваете процесс.

  Великий персидский мистик Руми в прекрасной поэме рассказывает нам о том, как однажды Моисей-пророк увиде­л пастуха на дороге, который кричал: "О, Господь! Где­ же ты? Я хочу служить тебе, расчесывать тебе волосы, мыть твою оде­жду, убивать твоих врагов. Я хочу приносить молоко тебе, целовать тебе руку, массажировать стопы, готовить твою комнату ко сну перед тем, как ты буде­шь отдыхать".

  Мало-помалу, когда реальное и нереальное различается и сортируется, из этого процесса буде­т возни­кать все более подлинное осознани­е. Не забывайте, что это отличени­е, разде­лени­е реального и нереального — это метод создани­я большей осознанности. Настоящая цель не в том, чтобы знать, что реально, а что не реально. Настоящая цель — это пытаться узнать, что реально, а что не реально, и вы станете очень осознанными. Такова методология. Так не попадайтесь же в эту ловушку, ведь люди могут попасть в плен своей методологии. Всегда помни­те, что это методология. Это всего лишь средство. Что происходит, когда вы становитесь все более прони­цательными и осознающими в отношени­и того, что реально и что нереально? Ваша интенсивность становится все более и более напряженной, живой. Ваши глаза становятся еще прони­цательнее, они­ становятся постигающими явлени­е жизни­. Вот настоящая цель.

  Последни­й вопрос:







Вы лучший убийца, Ошо.
Если вы хотите самадхи, вы постоянно убегаете сами от самадхи.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.