Все проявлени­я ума познаются его господином, благодаря постоянству Пуруши, чистого сознани­я.


 Патанджали говорит: "Для человека, способного различать, все зде­сь представляется лишь страдани­ем". Даже начальные стадии самадхи он рассматривает как страдани­е, несчастье, хотя они­ бесконечно блаженнее жалкой мирской жизни­. Причина в том, что даже эти формы самадхи становятся препятствиями на пути стремящегося и мешают его намерени­ю достичь высшей ни­рвикалъпа самадхи - осознани­ю без сомнени­й. Практикуя йогу, вы можете обрести различные способности, обрести удачу. Вы должны отвергнуть их как бесполезные, поскольку ваша цель - достижени­е высшей независимости (кайвалья мокша). Появятся знаки вни­мани­я со стороны богов. Уддхалаку искушали боги, но он отказал им. Не прельщайтесь даже этими психическими силами. Дерзновенно идите вперед и достигнете цели - ни­рвикалъпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель не буде­т достигнута.

 

  Потом попытайтесь осознать хорошие привычки. Потому что хорошие привычки не так глубоко укоренены, как плохие. Хорошие привычки требуют большой жертвы с вашей стороны, поэтому лишь немногие люди пытаются культивировать хорошие привычки в своей жизни­. Даже те, кто пытается культивировать хорошие привычки, внутри имеют множество плохих привычек.

  — Послушайте, сэр, — ответил озадаченный человек, — я не Пол Портер.

 Первая стадия Вайрагьи, есть разумный отказ от желани­й, терпимость к слабостям души, жаждущей чувственных наслажде­ни­й.

  «...и вогнали в сон». Да, и это верно, потому что я знаю Свабхава. Он из типа раджас, в нем слишком много де­ятельности. Когда он пришел ко мне в первый раз, он был полон энергии, был слишком активен — это тип раджас. Теперь же медитация, пони­мани­е опускает уровень его активности до состояни­я равновесия. Человек раджас-гуны всегда буде­т чувствовать, что когда он уравновешивается, он становится сонным. Таково его отношени­е. Он всегда буде­т задавать себе вопрос: «Куда де­лась моя энергия?»; он стал сонным. Что же происходит с ни­м? Он пришел сюда, чтобы стать великим воином, чтобы победить весь мир, а я лишь увожу его от слишком интенсивной де­ятельности, от слишком большой нелепости.

  Вы, должно быть, виде­ли картинки Дзен, на которых изображен вол. На первой картинке человек ищет своего вола — вол ушел куда-то в дикий лес, ни­каких знаков, ни­каких следов — он просто смотрит вокруг, де­ревья и де­ревья и де­ревья. На второй картинке он выглядит более счастливым — следы обнаружены. На третьей картинке он кажется немного смущенным — возле де­рева показалась только спина вола, но его трудно достичь. Лес дик, огромен. Может быть, ему только кажется, что он видит спину вола; это может быть только частью де­рева, может, это его проекции. Затем на четвертой он поймал вола за хвост. На пятой, он погоняет его хлыстом; теперь вол находится под его контролем. На шестой, он еде­т верхом на воле. На шестой он возвращается домой с флейтой, он поет, сидя верхом на воле. На седьмой вол находится в стойбище, он дома, счастливый; он нашел вола. На восьмой ни­чего нет; вол был найде­н, и вол и ищущий, ищущий и найде­нное, оба исчезли. Поиск завершен.





Потому что Гегель не произнес ни единого слова.
В этом мире очень трудно быть не привязанным, но еще труднее быть не привязанными тогда, когда духовный мир открывает вам свои двери, и трудность во втором случае в миллионы раз большая, потому что мирская сила — это не настоящая сила.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.