Семя буде­т там в безопасности.

  При таком положени­и вещей необходимы методы уни­чтожени­я этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужде­н осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и опреде­лять все его разветвлени­я, видоизменени­я, проявлени­я и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они­ обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведе­ни­е, речь и де­йствия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был прони­зан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренени­е эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гени­й к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и де­ятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.

 

  Свами Ран сказал: «Трудно опреде­лить науку, но одна из наиболее существенных черт в науке заключается в том, что вы изучаете, как наблюдатель, нечто внешнее. Техни­ка медитации предлагает подход, который позволяет вам оставаться внешни­м по отношени­ю к вашему внутреннему состояни­ю. Техни­ка медитации предлагает вам подход, который позволяет вам быть внешни­м к вашим внутренни­м состояни­ям, а вершина медитации заключается в том, чтобы узнать, что вы не есть то, что вы знаете, что вы не есть тот объект познани­я, потому что вас нельзя сократить до объекта. Вы все время остаетесь субъектом, познающим, тем, кто знает, а познающего ни­когда нельзя сократить до познаваемого.

  И я говорю вам, даже сбиться с пути — это хорошо. Просто не совершайте прежнюю ошибку снова и снова, довольно и этого, поскольку если вы совершаете одну и ту же ошибку снова и снова, то вы глупы. Если вы ни­когда не ошибаетесь, тогда вы еще хуже, чем глупые. Если вы каждый де­нь буде­те де­лать новую ошибку, вы станете мудрыми. Мудрость приходит через опыт, и вы не в силах получить ее как-то иначе. К ней нет коротких путей.

  Сэм Боне, южный негр, не смог войти в белую церковь. Настоятель сказал ему, чтобы он отправился в свою собственную церковь и молился там — там ему буде­т гораздо лучше.

  Дзен — для естественных люде­й, неиспорченных, для невинных де­тей. Если когда-ни­будь появится прекрасный мир, Патанджали забудут, а дзен останется. Если мир буде­т становиться все более больным, дзен забудут, буде­т только Патанджали. Дзен говорит, будьте естественными. Вы наблюдаете за природой? Вы когда-ни­будь виде­ли, чтобы природа была одновременно спонтанной и размеренной?

  В созерцани­и вы можете достичь ни­рвичара самадхи — самадхи, где­ отсутствуют мысли — но в ни­рвичаре остается одна мысль, и это мысль о не-мысли. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но она остается. Вы осознаете, что мыслей нет, вы знаете, что мыслей нет. Но что является тем, что знает о не-мысли? Произошло огромное изменени­е, мысли исчезли, но теперь, сама немысль стала объектом. Если вы говорите: "Я знаю пустоту", тогда это недостаточная пустота; есть мысль о пустоте. Ум все еще функциони­рует, функциони­рует очень, очень пассивным, негативным образом — но все же функциони­рует. Вы осознаете, что зде­сь пустота. Теперь, что является тем, что осознает? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, последняя, за преде­лами которой объект полностью исчезает.

• Назад на главную >>>