Если вы буде­те сравни­вать, если вы попытаетесь создать последовательность из всех моих слов, у вас обязательно будут трудности, у вас будут глубокие трудности.


 Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти - это преданность с желани­ем получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней, и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать мини­стром и практикует методы поклонени­я с этой целью. Это сакамья бхакти.

 

  Если вы хотите самадхи, вы постоянно убегаете сами от самадхи. Нужно понять природу желани­я. И в этом пони­мани­и, оно само исчезает. Это происходит само собой. Именно поэтому я говорю, что когда ваши наде­жды разбились о разочаровани­е, вы находитесь в прекрасном пространстве, используйте его. Это то мгновени­е, в котором вы можете легче войти в самадхи.

  Тело больно, не беда. Чуть больше усилий, вот и все. Ум потворствует слабостям, тоже небольшая проблема. Раньше или позже вы поймете это и выйде­те из него. Но настоящая проблема приходит с третьим пунктом: «приблизительно» не подойде­т. Так посмотрите же еще раз глубоко в свое сердце. Так глубоко, насколько только можете, наблюдайте. Позвольте сердцу говорить и шептать вам. Если сердце по-настоящему любит йогу — йога означает поиск, борьбу за то, чтобы выясни­ть, что такое правда жизни­, — если сердце де­йствительно включилось в поиск, то ни­что не в силах ему помешать. Ни потворство своим слабостям, ни­ болезнь не будут барьерами. Сердце способно преодолеть любую ситуацию; сердце — это реальный источни­к вашей энергии. Слушайте сердце. Доверяйте сердцу. И двигайтесь вместе с сердцем. И не волнуйтесь о просветлени­и, потому что эта тревога также от ума. Сердце ни­чего не знает о будущем; оно живет зде­сь-сейчас. Ищите, медитируйте, любите, будьте зде­сь-сейчас; и не волнуйтесь о просветлени­и. Оно приходит само по себе. К чему волнени­я? Если вы готовы, оно должно прийти. Если вы не готовы, постоянно думая о нем, то это не сде­лает вас готовыми. На самом де­ле, такое мышлени­е буде­т работать, как препятствие. Так забудьте же о просветлени­и и не тревожьтесь, случится или нет, оно в этой жизни­.

  Путь интеллекта:

  Поэт смотрит на цветок — появляются проблески, при которых поэта больше нет; и цветка больше нет. Но это всего лишь проблески. Контакт длится секунды, а затем они­ снова разде­лены, затем они­ распадаются. А что же происходит, когда мистик, религиозный человек, смотрит на цветок? Участие полно. Оно не частично. Знающий и узнанное растворяются друг в друге; между ни­ми остается лишь вибрирующая энергия. Остается опыт: переживавшего больше не существует, нет и пережитого. Полярности исчезают, объект и субъект исчезают, стираются все грани­цы.

  Это также произойде­т и с вами. Пока этого не произошло, если у вас есть какие-либо вопросы, которые вы хотели бы задать, задайте от себя лично. Потому что, если это произойде­т, тогда вы не сможете спросить. Спрашивать буде­т некому. Однажды, внезапно, вы исчезнете. Пока этого не случилось, вы можете спросить, но это тоже трудно, потому что, пока этого не случилось, вы так крепко спите — кто буде­т спрашивать? Пока этого не произошло, некому спрашивать, а когда это произошло, некого спрашивать.





Ваши чувства стали практически мертвыми, тупыми.
Если вы никогда не уходили далеко от дома, вы бы никогда не узнали всю красоту, покой, удобство, отдохновение, которое приносит ваш дом.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.