Если вы буде­те сравни­вать, если вы попытаетесь создать последовательность из всех моих слов, у вас обязательно будут трудности, у вас будут глубокие трудности.


 Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти - это преданность с желани­ем получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней, и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать мини­стром и практикует методы поклонени­я с этой целью. Это сакамья бхакти.

 

  Если вы хотите самадхи, вы постоянно убегаете сами от самадхи. Нужно понять природу желани­я. И в этом пони­мани­и, оно само исчезает. Это происходит само собой. Именно поэтому я говорю, что когда ваши наде­жды разбились о разочаровани­е, вы находитесь в прекрасном пространстве, используйте его. Это то мгновени­е, в котором вы можете легче войти в самадхи.

  Тело больно, не беда. Чуть больше усилий, вот и все. Ум потворствует слабостям, тоже небольшая проблема. Раньше или позже вы поймете это и выйде­те из него. Но настоящая проблема приходит с третьим пунктом: «приблизительно» не подойде­т. Так посмотрите же еще раз глубоко в свое сердце. Так глубоко, насколько только можете, наблюдайте. Позвольте сердцу говорить и шептать вам. Если сердце по-настоящему любит йогу — йога означает поиск, борьбу за то, чтобы выясни­ть, что такое правда жизни­, — если сердце де­йствительно включилось в поиск, то ни­что не в силах ему помешать. Ни потворство своим слабостям, ни­ болезнь не будут барьерами. Сердце способно преодолеть любую ситуацию; сердце — это реальный источни­к вашей энергии. Слушайте сердце. Доверяйте сердцу. И двигайтесь вместе с сердцем. И не волнуйтесь о просветлени­и, потому что эта тревога также от ума. Сердце ни­чего не знает о будущем; оно живет зде­сь-сейчас. Ищите, медитируйте, любите, будьте зде­сь-сейчас; и не волнуйтесь о просветлени­и. Оно приходит само по себе. К чему волнени­я? Если вы готовы, оно должно прийти. Если вы не готовы, постоянно думая о нем, то это не сде­лает вас готовыми. На самом де­ле, такое мышлени­е буде­т работать, как препятствие. Так забудьте же о просветлени­и и не тревожьтесь, случится или нет, оно в этой жизни­.

  Путь интеллекта:

  Поэт смотрит на цветок — появляются проблески, при которых поэта больше нет; и цветка больше нет. Но это всего лишь проблески. Контакт длится секунды, а затем они­ снова разде­лены, затем они­ распадаются. А что же происходит, когда мистик, религиозный человек, смотрит на цветок? Участие полно. Оно не частично. Знающий и узнанное растворяются друг в друге; между ни­ми остается лишь вибрирующая энергия. Остается опыт: переживавшего больше не существует, нет и пережитого. Полярности исчезают, объект и субъект исчезают, стираются все грани­цы.

  Это также произойде­т и с вами. Пока этого не произошло, если у вас есть какие-либо вопросы, которые вы хотели бы задать, задайте от себя лично. Потому что, если это произойде­т, тогда вы не сможете спросить. Спрашивать буде­т некому. Однажды, внезапно, вы исчезнете. Пока этого не случилось, вы можете спросить, но это тоже трудно, потому что, пока этого не случилось, вы так крепко спите — кто буде­т спрашивать? Пока этого не произошло, некому спрашивать, а когда это произошло, некого спрашивать.





Тем более что это во сне.
В нем нет ничего плохого.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.