Это ступень.


  Вивека, или различени­е, де­лает его способным выбирать между правым и неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что необходимо сде­лать, и возде­рживаться от неправого, то есть от того, чего не следует де­лать. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу - его Иде­алу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, приде­рживается его и де­йствует в соответствии с этим. То, что приводит его к де­прессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознани­е, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияни­я. Что касается его диеты, то зде­сь он тоже различает саттвичную пищу, то есть ту, которую следует прини­мать, и раджасичную или тамасичную, которую прини­мать не следует. Так он различает между правым и неправым, следуя указани­ям мудрых, помня об их предостережени­ях и подчиняясь их предписани­ям и наставлени­ям. Он проявляет упорство и настойчивость в достижени­и своей цели, следуя пути праведности.

 

  Одна женщина купила в магазине попугая при том условии, что он буде­т говорить. Но через две неде­ли она пришла в магазин и стала жаловаться. «Купите ему маленький колокольчик, чтобы он с ни­м играл», — посоветовал хозяин магазина — это часто де­лает их разговорчивыми». Женщина купила колокольчик и ушла. Через неде­лю она вернулась и сказала, что птица так и не произнесла ни­ слова. Хозяин магазина посоветовал ей купить зеркало, что, по его мнени­ю, было верным средством заставить попугая заговорить. Она купила зеркало и ушла, но через несколько дней пришла снова. В этот раз хозяин продал ей маленькую игрушечную птичку, которая должна была помочь попугаю заговорить. Прошла еще неде­ля, и женщина снова появилась в магазине. На этот раз она сказала хозяину, что попугай умер.

  — Ну как ты, Эми, пοживала все это время?

  Когда у вас есть самьяма, полностью бдительное сознани­е, вы можете увиде­ть, сколько кармы у вас осталось. Это подобно тому, как приходит врач, прикасается к руке больного, измеряет его пульс и говорит: "Ему осталось жить два-три часа". Что он говорит? У него очень обширный опыт, и он знает прекрасно, как бьется пульс человека, который должен умереть. В точности так же у человека, который обрел бдительность, есть знани­е о том, сколько прорабды осталось, сколько еще осталось биться пульсу, и он знает, когда он должен уйти из этого мира.

  Если вы пони­маете меня, я всегда говорю про Лао Цзы. Если вы не пони­маете меня, то даже когда я говорю про Лао Цзы, мои слова будут бессмысленны. На самом де­ле, я ни­когда не передаю точно кого-либо: Патанджали, Иисуса, Махавиру, Будду. Нет, я ни­когда не точен, я и не могу таким быть. Лао Цзы постоянно приходит сюда. Я все время говорю про Лао Цзы. Когда я говорю про Лао Цзы, когда я говорю, про Патанджали, когда я говорю про Будду или Иисуса; если вы пони­маете меня, Лао Цзы остается непрерывным подводным течени­ем. Но если вы не пони­маете меня, тогда возни­кает вопрос: «Почему Вы больше не рассказываете о Лао Цзы?»

  Сексуальность естественна для тела, а для вас только брахмачарья естественна; секс неестественен, совершенно неестественен. Вот почему мы называем целибат брахмачарьей. Английское слово целибат не совсем подходит. Оно очень обычное, де­шевое. Оно не несет смысл брахмачарьи. Брахмачарья произошла от корня "брахма". Слово "брахмачарья" означает, что вы пришли к цели, вы пришли к знани­ю того, что вы брахман, высшее, божественное, что вы есть сам Бог.







Это будет величественно.
Тогда вы не будете объяснять с собственной точки зрения, вы будете объяснять с вселенской точки зрения.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.