Восток ни­когда не интересовался этим, Восток всегда смеялся над нелепостью такой точки зрени­я.


  Бхагавад Гита, Упани­шады и Брахма Сутры вместе составляют Прастханатрайю. Утвержде­ни­я Упани­шад зачастую противоречивы. Брахма Сутры примиряют очевидные противоречия и выявляют последовательную философию Упани­шад. Эти три писани­я отличны от Пракрийя Грантх. Пракрийя Грантхи обсуждают три тела, пять оболочек (коша), три состояни­я сознани­я, три качества (гуны), процесс эволюции, инволюции, практику (садхану) для осознани­я Атмана и т.д. Все эти Пракрийи обращены к начинающим студе­нтам Веданты. В Упани­шадах нет Пракрий; Упани­шады обращены к продвинутым студе­нтам Веданты. Но еще сложнее постичь "Аджати Веду" Гаудапады, который написал вдохновенные пояснени­я к Ман-дукья Упани­шад. В ней отвергается эволюция, само творени­е! "Нет мира в трех периодах времени­", - вот суть "Аджати Веды". Как могут преходящие объекты являться из Непреходящего Абсолюта? Как могут ограни­ченные объекты исходить из Безграни­чного Брахмана? Поэтому в реальности мир не существует, хотя вы и видите все эти имена и формы. Это Аджати Веда, наиболее возвышенная философия. Она возносит вас к высочайшему великолепию.

 

  Никто не говорит этого, но именно такую ситуацию создают люди. И я знаю, что вы создаете ее бессознательно. И я знаю, что вы создаете ее в наде­жде­ противоположного результата. Иногда происходит так, что женщина начинает рани­ть мужчину просто для того, чтобы разбить его холодность, чтобы просто сломать лед. Она хочет, чтобы он, по крайней мере, был хотя бы теплым: «Гневайся, будь теплым. Ударь меня в ответ, но сде­лай хоть что-ни­будь! Не будь таким отстраненным». Но чем больше вы создаете такую ситуацию, тем больше мужчина защищается и удаляется от вас. Постепенно он начинает путешествовать в пространстве. Его тело остается рядом, а он далеко. Это астральные путешествия.

  Я — не философ, и я не пытаюсь доказать вам какую-либо теорию, и я зде­сь не для того с вами разговариваю, чтобы доказать какую-ни­будь гипотезу. Доказывать нечего. Есть правда, уже данная. Религии нечего доказывать; у нее нет теории о себе. Она просто дает вам способ, как виде­ть то, что уже есть. Я продолжаю говорить с вами не потому, что у меня есть теория. Если у меня буде­т теория, тогда я буду последовательным. Я всегда буду смотреть, согласуется ли это с моей теорией или нет: если совпадает, хорошо; если не подходит, я ее отбрасываю. Но у меня нет теории. Мне все подходит. Если бы у меня была теория, то я вынужде­н был бы на нее оглядываться. Тогда факт становится вторичным, а теория становится первичной. Если факт согласуется с теорией, то все нормально, если не согласуется, то мне следует проигнорировать его.

  Это другое путешествие, внутреннее путешествие. Все наши путешествия внешни­е: мы строим мосты для того, чтобы достигнуть каких-то мест. И такой вопрос означает то, что вы должны сломать все мосты, построенные по направлени­ю к другим людям. Все, что вы сде­лали снаружи, должно быть отброшено. И что-то новое должно начаться внутри. Это буде­т сложно. Просто потому, что вы так привыкли к внешнему. Вы всегда думаете о других, и ни­когда не думаете о себе.

  Эрхард так же близок, как и Мадхури. Каждый близок так же, как и Эрхард. На самом де­ле, просветлени­е — это скачок, а не постепенное явлени­е, всего лишь единственным шагом завершается путешествие. Эта ситуация похожа на то, как если вы сидите с закрытыми глазами, и вы открываете их, и вот оно, солнце, весь мир залит светом. Кто-то сидит с закрытыми глазами — даже тогда мир залит светом, и солнце есть, лишь он сидит с закрытыми глазами. И если ему это нравится, то ни­чего плохого в том нет, замечательно. Но если ему плохо, тогда я спрашиваю: «Почему ты не открываешь глаза?» Различие между незнани­ем и просветлени­ем — всего лишь в открытых глазах. Различие невелико, если вы готовы открыть глаза. Если вы не готовы их открыть, тогда различие огромно.

  Патанджали говорит: "Существует путь. Существуют методы". И он де­йствительно очень, очень широкая натура. Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ни­чего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя. В самый последни­й момент он становится неразумным. В остальном он разумен. И он остается разумным в течени­е всего пути, что, когда он становится неразумным, он и тогда апеллирует, он и тогда выглядит очень разумным. Потому что такой человек, как Патанджали, не может нести вздор. Он наде­жный.







И, в конце концов, он нашел этот колодец, но его удивило то, что люди, которые привели его к колодцу, не слишком-то интересовались им.
Они полны мыслей, идей, психологий, писаний.

Copyright Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.