Теперь Патанджали задает этот вневременной вопрос, этот вечный вопрос, и подходит к концу Вибхути-пады, потому что познать время — это величайшее чудо.
Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье. Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней. Чувства становятся спокойными, они бездействуют. В глубокой концентрации сознание тела и окружающего отсутствует. Тот, кто обладает хорошей концентрацией, может ясно визуализировать образ Господа в мгновение ока.
Но почему мы упускаем жизнь? Почему мы старимся и не взрослеем, не становимся более зрелыми? Потому что где-то что-то пошло не так, как надо. Где-то вы попали в ловушку. Где-то вы согласились, чтобы вас направили по неправильному пути. И это соглашение должно быть сломлено, этот мост должен быть сожжен. Вот что я называю саньясой: это понимание того, что до сих пор вы жили неправильно, вы допускали компромиссы, вы не жили по-настоящему.
— Я впустую потратил жизнь. Я никогда не хотел быть романистом, никогда.
Высказывания Будды поэтичны, и это естественно. Нередко Будда, выражая ту или иную мысль, облекает ее в поэтическую форму.
Иисус сказал: «Сначала отыщите царствο бοжие, пοтом пοследует все остальное». Я гοвοрю вам то же самое.
Это случилось во время Второй Мировой Войны: солдат получил очень глубокое ранение в палец ноги и в ногу, и палец сильно болел. Боль была настолько сильной, что солдат потерял сознание. Хирурги решили отрезать всю ногу. Ее не могли спасти, так как она была сильно разрушена, поэтому они отрезали ее. Солдат был без сознания, поэтому он не знал о том, что произошло.