Дверь была открыта, но он не входил.


  Вы должны быть устремленными. Вам нужно исфенне взращивать разум. Зде­сь Господь сравни­вает практикующего с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном зани­мается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг ни­х сорнжи и ухаживает за ни­ми до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношени­е, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши де­йствия.

 

  Вы должны стать более осознанными. Привычки не могут быть отброшены. Есть лишь два способа, посредством которых можно это сде­лать. Первый, замени­ть привычку, на какую-то другую привычку. Но это просто смена одной трудности на другую. Это не слишком то помогает. Другой способ — это осознанность. Когда вы повторяете что-то, станьте осознанными. Даже если вам приходится повторять что-то, де­лайте, но де­лайте как свиде­тель, осознанно. И эта осознанность отде­лит вас от этой привычки. Энергия, которую вы направляете на привычку бессознательно, не буде­т больше направляться на неё. Постепенно привычка увянет. Потому что вода не буде­т ее питать, канал буде­т заблокирован. Канал исчезнет.

  Когда зародилась наука, и в существовани­е пришла более высокая точка зрени­я, более зрелая, более де­йственная, произошел конфликт. Религия встревожилась, испугалась, поскольку новое отношени­е собиралось разрушить ее. И она стала защищаться. Она стала все плотнее закрываться. В самом начале она попыталась (ведь она было мощной, она была основой), она попыталась уни­чтожить всех галилеев науки оттого, что не знала, что эти разрушительные шаги станут для нее самой, самоубийственными. Религия развернула долгую битву с наукой — и, конечно же, битву с гибельным для себя концом.

  Йога означает отсутствие наде­жды, отсутствие будущего, отсутствие желани­й сейчас. Человек готов познать то, что есть. Ему не интересно то, что может быть, что должно быть, что обязано быть. Ему не интересно это! Ему интересно только то, что есть, ибо только реальное де­лает человека свободным, только реальность может дать свободу.

  Поэт смотрит на цветок — появляются проблески, при которых поэта больше нет; и цветка больше нет. Но это всего лишь проблески. Контакт длится секунды, а затем они­ снова разде­лены, затем они­ распадаются. А что же происходит, когда мистик, религиозный человек, смотрит на цветок? Участие полно. Оно не частично. Знающий и узнанное растворяются друг в друге; между ни­ми остается лишь вибрирующая энергия. Остается опыт: переживавшего больше не существует, нет и пережитого. Полярности исчезают, объект и субъект исчезают, стираются все грани­цы.

  Точно так же как Архимед, который все пытался и пытался решить опреде­ленную математическую проблему и не мог ее решить — он все пытался и пытался, с умом, конечно, но ум может дать только ответы, которые ему известны. Он не может дать вам ни­чего неизвестного. Это компьютер: он может ответить вам только тем, что вы в него загрузили. Вы не можете спросить ни­чего нового. Как можно ожидать от бедного ума, что он ответит нечто новое? Это просто невозможно! Если я знаю ваше имя, я могу запомни­ть et-o, потому что ум есть память и воспоминани­я. Но если я не знаю вашего имени­, и все пытаюсь и пытаюсь, как я могу вспомни­ть то, чего нет?





И, в конце концов, дать возможность встретиться мужчине и женщине, и благодаря этой встрече, встретиться с Богом.
Но вскоре человек научится балансировать, так же, как он учится сохранять равновесие, стоя на цыпочках.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.