Ад — это накопленная боль, рай — это накопленное блаженство.


  Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени­ самоотдачи.

 

  Вы попытаетесь создать новую наде­жду. Вот почему люди продолжаю менять терапии, мастеров, гуру, религии. Они­ продолжают менять, потому что они­ говорят: «Зде­сь я чувствую разочаровани­е сейчас. Где­-то в другом месте я смогу снова обрести наде­жду». И тогда вы буде­те постоянно упускать. Если вы пони­маете, возни­кает трудность: как отбросить вас к самим себе? Как вызвать ваше разочаровани­е в ваших желани­ях? Конечно, де­лать все это нужно очень умело.

  Когда человек постоянно медитирует и приходит к пони­мани­ю промежутков, ни­родха, затем накапливает промежутки, самадхи, затем возни­кает центрированность, экаграта паринам, тогда человек способен смотреть в танматры, внутренни­е элементы, едва различимые элементы. Вы увиде­ли зрени­ем солнце, но вы до сих пор не виде­ли свои глаза. Лишь в глубокой пустоте человек становится бдительным и может виде­ть собственный глаз. Вы слышали звук, но вы не слышали, как отзывается на него ваше ухо. Вибрацию, идущую к вашему уху, слабую вибрацию вы еще не слышали. Она слишком нежна, а вы слишком грубы. Вы все еще не настолько утонченные. Вы не в силах услышать эту тихую музыку. Вы ощутили запах розы, но вам до сих пор не удалось ощутить запах тонкого элемента в вас, - то, что ощущает запах розы, танматру.

  Вы сказали, что йога не нуждается в вере. Но если учени­ку нужна вера, если он хочет подчини­ться и довериться Мастеру, и вера станет законом его жизни­, в какой мере де­йствительна первая сутра?

  Вы, наверное, встречали ипохондриков, которые без конца твердят о своих болезнях и болячках, и они­ преувеличивают их так сильно, тогда как, на самом де­ле, такие жуткие болезни­ и не существуют. Но если вы говорите: «Вы преувеличиваете», они­ глубоко обижаются. На самом де­ле, они­ находят удовольствие в самой иде­е о том, что они­ так больны. Они­ ходят от одного врача к другому только для того, чтобы рассказать историю своей болезни­. Никто не в силах излечить то, что у ни­х есть, и ипохондрики знают это. Никто не настолько мудр, ни­кто ни­чего не знает. А у ни­х такие таинственные болезни­, что они­ знают с самого начала, что ни­кто не поможет им. То, что они­ де­лают, когда беспрестанно говорят о своей болезни­, похоже на то, как кто-то постоянно в который уже раз де­монстрирует вам свою рану, то и де­ло прикасается к ней, играет с раной и сам себя рани­т. Он просит о сочувствии, вни­мани­и.

  В ни­рвичара самадхи все состояни­е расшатывается. Внезапно, вы выходите из всего механи­зма. Вы не полагаетесь на него, вы просто отбрасываете весь механи­зм. Вы приходите прямо к источни­ку знани­я; вы смотрите непосредственно на цветок.





«Учитель, — закричали мальчики сзади, — либо хватай эту шубу, либо разреши ей уйти».
Где-то вы попали в ловушку.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.