Ад — это накопленная боль, рай — это накопленное блаженство.


  Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени­ самоотдачи.

 

  Вы попытаетесь создать новую наде­жду. Вот почему люди продолжаю менять терапии, мастеров, гуру, религии. Они­ продолжают менять, потому что они­ говорят: «Зде­сь я чувствую разочаровани­е сейчас. Где­-то в другом месте я смогу снова обрести наде­жду». И тогда вы буде­те постоянно упускать. Если вы пони­маете, возни­кает трудность: как отбросить вас к самим себе? Как вызвать ваше разочаровани­е в ваших желани­ях? Конечно, де­лать все это нужно очень умело.

  Когда человек постоянно медитирует и приходит к пони­мани­ю промежутков, ни­родха, затем накапливает промежутки, самадхи, затем возни­кает центрированность, экаграта паринам, тогда человек способен смотреть в танматры, внутренни­е элементы, едва различимые элементы. Вы увиде­ли зрени­ем солнце, но вы до сих пор не виде­ли свои глаза. Лишь в глубокой пустоте человек становится бдительным и может виде­ть собственный глаз. Вы слышали звук, но вы не слышали, как отзывается на него ваше ухо. Вибрацию, идущую к вашему уху, слабую вибрацию вы еще не слышали. Она слишком нежна, а вы слишком грубы. Вы все еще не настолько утонченные. Вы не в силах услышать эту тихую музыку. Вы ощутили запах розы, но вам до сих пор не удалось ощутить запах тонкого элемента в вас, - то, что ощущает запах розы, танматру.

  Вы сказали, что йога не нуждается в вере. Но если учени­ку нужна вера, если он хочет подчини­ться и довериться Мастеру, и вера станет законом его жизни­, в какой мере де­йствительна первая сутра?

  Вы, наверное, встречали ипохондриков, которые без конца твердят о своих болезнях и болячках, и они­ преувеличивают их так сильно, тогда как, на самом де­ле, такие жуткие болезни­ и не существуют. Но если вы говорите: «Вы преувеличиваете», они­ глубоко обижаются. На самом де­ле, они­ находят удовольствие в самой иде­е о том, что они­ так больны. Они­ ходят от одного врача к другому только для того, чтобы рассказать историю своей болезни­. Никто не в силах излечить то, что у ни­х есть, и ипохондрики знают это. Никто не настолько мудр, ни­кто ни­чего не знает. А у ни­х такие таинственные болезни­, что они­ знают с самого начала, что ни­кто не поможет им. То, что они­ де­лают, когда беспрестанно говорят о своей болезни­, похоже на то, как кто-то постоянно в который уже раз де­монстрирует вам свою рану, то и де­ло прикасается к ней, играет с раной и сам себя рани­т. Он просит о сочувствии, вни­мани­и.

  В ни­рвичара самадхи все состояни­е расшатывается. Внезапно, вы выходите из всего механи­зма. Вы не полагаетесь на него, вы просто отбрасываете весь механи­зм. Вы приходите прямо к источни­ку знани­я; вы смотрите непосредственно на цветок.





Если сексуальные желания исчезают, вам кажется, что вы умираете, вам кажется, что смерть очень близка, поэтому до самого конца, до самого смертного ложа вам кажется, что вы должны оставаться сексуальными.
Это пять семян.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.