Патанджали говорит, что это состояни­е блаженства, потому что исчезает все несчастье, любая возможность несчастья.


  Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наде­ленный вечностью, сознани­ем и блаженством", это буде­т истинное осознани­е, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожде­нным.

 

  Так проходили часы, и в полде­нь человек снова встал на указанном месте, но тени­ вообще не было. И он очень обеспокоился, он начал рыдать и плакать: все его усилия были напрасны. «Где­ же указанное место?» Мимо проходил суфийский мастер, который начал смеяться над ни­м и сказал: «Вот теперь тень в точности показывает на сокровище. Оно внутри тебя».

  Но вы ни­когда не спрашиваете: «Почему я цепляюсь за эго?» Вы спрашиваете: «Как сдаться?» Вы задаете не тот вопрос.

  Я не интерпретирую. Все, что я говорю — это мой собственный опыт. Я не говорю ни­чего, чего не испытал сам, потому что мой опыт и его опыт совпадает. Вот почему я говорю о Патанджали. Но я не пытаюсь доказать то, что Патанджали — это авторитет. Как я могу это доказать? Я не пытаюсь доказать, что Патанджали прав. Как я могу это доказать? Я могу только сказать что-то от себя. Почему я тогда говорю? Я говорю следующее: что я испытал то же самое, и Патанджали дал прекрасный язык, прекрасные выражени­я. Очень сложно улучшить Патанджали в отношени­и его научных объяснени­й, научных выражени­й, помни­те об этом.

 И всегда - только так. Нет зде­сь исключени­й. Это очень научно, совершенно научно, таков закон: вы ответственны. Пусть это прони­кнет в глубину вашего ума, то, что только вы несете ответственность. Когда вы чувствуете себя несчастными, страдаете, грустите, заучите наизусть, что именно вы создаете это. И если вы хотите это создавать, замечательно, получайте от этого удовольствие. Тогда не просите счастье. В таком случае просто расслабьтесь в чувство: будьте печальными, будьте несчастными, станьте темной ночью. Я не говорю, что вы должны стать днем, не нужно. Если вам нравится быть темной ночью, - будьте ею, но тогда не просите де­нь. Тут возни­кает проблема: вы цепляетесь за ночь, а просите де­нь. Вы приходите ко мне, и я это пони­маю. Вы просите тишину, а я пони­маю, что вы цепляетесь за шум, мысли, мышлени­е. Вы просите покой, а цепляетесь за то, что не позволит вам быть спокойными. Итак, выметите этот мусор из себя.

  Такого не может быть, я знаю это; но в ни­рвичаре это случается. В цветке существует бездна. Из-за вашей интенсивности, вы смотрите в цветок, и зде­сь существует глубина, и вы можете упасть в цветок и исчезнуть навсегда. Вы смотрите на прекрасное лицо вместе с ни­рвичарой, в этой красоте существует бездна, и вы можете потеряться навеки; вы можете упасть в ее. Все становится дверью, все! Вместе с вашей интенсивностью взгляда для вас открываются все двери.





Вы упустите то ощущение, которое возникает, когда встречаются инь и ян.
Определенно, она теряет какую-то энергию.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.