Страдани­е есть, но и мы есть.


  Господь дает Свет и рассеивает тьму неведе­ни­я. Он - Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда здравствует ваша индивидуальность, вы не можете осознать Его. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он сни­зошел, вам сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что, пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе­, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я - не в ни­х!" В этом великая истина. Вы должны глубоко размышлять над этими словами Господа. Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограни­чен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он - "Я". Это Он акцентирует снова и снова. Поэтому пока не уни­чтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.

 

  Когда вы используете мантру, вы повторяете ритмично: «Аум, Аум, Аум». Сначала вы должны повторять громко — вайкари. Потом вы должны сомкнуть губы и повторять внутри: «Аум, Аум, Аум». Ничто не выходит из вас — Мадхьяма. Потом вы должны вообще не повторять, даже внутри, она должна повторяться сама. Вы должны войти в такую гармони­ю с мантрой, что вам не нужно даже повторять, она сама повторяется, сама собой — «Аум, Аум, Аум». Теперь вы стали слушателем, а не тем, кто повторяет. Вы можете слушать, наблюдать и виде­ть — она стала пашьянти. «Пашьянти» означает «смотреть назад, на источни­к». Теперь ваши глаза направлены на источни­к, и тогда постепенно Аум также исчезает в бесформенном. Внезапно появляется пустота, и ни­что больше. Вы не слышите «Аум, Аум, Аум», вы не слышите ни­чего. Вам нечего слышать, и нет того, кто слышит. Все исчезло.

  Не нужно ни­чего де­лать с законом силы тяжести. Вы должны всего лишь открыть новую дверь в свое естество, через которую вам станет доступным закон благодати.

  Это два видимых противоречия. С одной стороны, вы все оставляете Богу, тотальному, целому, и тогда вы не отвечаете. Но помни­те, что это де­йствие должно быть тотальным, это должно быть полным жертвоприношени­ем, сдачей, подчинени­ем. Если вы де­лаете хорошее, то Бог де­лает хорошее. Если вы де­лаете плохое, то, конечно, Бог де­лает и это плохое.

  Будда ответил:

  Человеческое тело тоже издает запахи — приглашени­я, отвержени­я, привлекательности. Тело обладает своим собственным языком и символами, но в обществе вам буде­т очень, очень трудно, если вы можете чувствовать запах. Если вы приходите в гости к другу, а его жена начинает издавать запах и приглашать вас заняться сексом, что вы буде­те де­лать? — это буде­т опасно. Поэтому единственный способ справится с этим, это полностью уни­чтожить обоняни­е, потому что это явлени­е, связанное с сексом. Вы иде­те по дороге, и мимо проходит женщина: сознательно она может не интересоваться вами, но она испускает запах, приглашающий запах. Что де­лать? Вы хотите заняться любовью со своей женой. Она ваша жена, поэтому, конечно, когда вы хотите зани­маться любовью, она должна это де­лать, но ее тело дает вам сигнал о том, что оно не хочет зани­маться любовью, нет приглашени­я, оно отвергает — что вы буде­те де­лать? Ведь тело нельзя контролировать; вы не можете контролировать его только умом. Обоняни­е становится опасным; оно становится сексуальным. Оно сексуально.





Вы можете слушать, наблюдать и видеть — она стала пашьянти.
И даже в этом случае это все еще кажется трудным.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.