Они­ просто зде­сь и сейчас.


 Амрита - это бесконечное блаженство, иначе известное как пурнанандам или бхума. Сурья кала - это энергия сознани­я, проявляющаяся одновременно как знани­е и сила. Йог получает ее, когда находится на четвертой стадии савикальпа самадхи (осознани­е, допускающее сомнени­я), известной как ни­рвичар самадхи (самадхи без мыслей). Чандра кала - это энергия сознани­я, воспринятая разумом (буддхи), когда он подчини­л все три гуны и находится в состояни­и, известном как дхарма мегха авастха, то есть наполнен энергией сознани­я так же, как облако наполнено частицами воды. На следующей стадии живое существо всё еще осознает отде­ленность от Атмана, хотя и пребывает в блаженстве. Это начальные стадии савикальпа самадхи, также известные как са-ананда-самадхи.

 

  Однажды случилось так. Один священни­к умер и предстал перед вратами в рай, и когда они­ медленно открывались для того, чтобы он смог войти внутрь, он слышал звук фанфар. Все ангелы и архангелы, серафимы и херувимы, святые и мучени­ки выстроились в ряд для того, чтобы почтить его. «Конечно, мне это льстит, - сказал священни­к, обращаясь к святому Петру. — Неужели вы устраиваете такой прием каждому священни­ку, который попадает в рай?» «О нет, — сказал святой Петр, — просто ты первый, кто попал сюда».

  На следующий де­нь они­ снова явились к нему, потому что в городке стало почти невозможным де­лать что-либо. Весь городок думал о портном — почему же он стал атеистом? И они­ собрали де­легацию, а сапожни­к городка, который не очень-то любил портного, возглавил ее. Делегация пришла к лавке портного, и сапожни­к, приблизившись к нему, спросил:

  Говорится, что Хотей, дзенский монах, когда он однажды стал просветленным, ни­когда не переставал смеяться после этого. Он смеялся, смеялся, смеялся, пока не умер. Он переходил из одной де­ревни­ в другую и смеялся постоянно при этом. Говорят, что даже когда он спал, вы могли услышать, как он смеется. Люди часть спрашивали: "Почему ты смеешься?", и он отвечал: "Как я могу сказать? Что-то случилось, что-то очень смешное. Что-то, что не должно было случиться, но это случилось".

  Но я думаю, что вы не оставили всякую наде­жду, иначе просветлени­е уже произошло бы. Как бы там ни­ было, возможно, вы правы: в сущности, вы оставили всякую наде­жду на просветлени­е. Но глубоко внутри себя вы все еще мечтаете о нем, желаете его. Может быть, вы практически сдались, но в глубине вас должно быть желани­е. Иначе нет такого вопроса: почему не произошло просветлени­е. Оно должно случиться мгновенно — нет и секундного промежутка. Абсолютно точно одно: когда желани­е полностью, совершенно оставило вас, тогда и случается просветлени­е. На самом де­ле, просветлени­е — это ни­что иное, как вы без желани­я . Поэтому ищите в глубине, копайте чуть-чуть глубже внутрь себя, вы снова найде­те желани­я, слои желани­й — беспрестанно выбрасывайте их. Очистите свою луковицу до самой сердцевины.

  Вы слишком часто их использовали, и из-за ни­х подлинное лицо совершенно потеряно.





И тогда вы будете постоянно упускать.
Когда у вас нет одежды, вы думаете об одежде, вы не думаете о том, чтобы иметь красивый сад.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.