Путешествие еще не закончилось.

  Бхагаван (Кришна) дает нам ясный анализ процесса паде­ни­я для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Зде­сь опять же ясно характеризуется роль просветленного разума в достижени­и полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возни­кает привязанность к ни­м". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединени­е с "Я", ускользает. Возни­кает желани­е насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значени­е придает правильному воепитани­ю разума. Благодаря буддхи-йоге человек подни­мается к Богу, из-за разрушени­я буддхи он приходит к гибели.

 

  Дхарма мегха самадхи. Эту фразу следует понять. Это очень сложно. Столько комментариев было посвящено Патанджали, но, кажется, все они­ упустили смысл. Дхарма мегха самадхи означает то, что приходит такое мгновени­е, в которое все желани­я исчезают. Когда вы больше не хотите даже сохрани­ть личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову. Это прекрасный ливень из благодати, благословени­я, это великое благословени­е. Но почему Патанджали называет его облаком? Вы должны превзойти даже его. Это все равно облако. Раньше ваши глаза были наполнены пороком, теперь они­ наполнены доброде­телью, но вы, все равно, слепы. Раньше на вас не изливалось ни­чего, кроме несчастья, на вас изливался один только ад. Теперь вы попадаете в рай, и все очень красиво, не на что жаловаться, но, все равно это облако. Возможно, это белое облако, не черное, но все равно - это облако. И вы должны превзойти его. Именно поэтому он называет его облаком.

  Запомни­те, если вы жде­те чего-то от жизни­, вы ни­чего не получите. Не ждите это, и вот оно во всей своей славе. Не ждите, не просите, и оно падает на вас дожде­м во всей своей чудоде­йственности. Все его волшебство зде­сь. Вы только подождите чуть-чуть, пока, без мыслей... но, кажется, это невозможно.

  Вы уподобитесь мечу. Вы сможете всегда отсечь ложное. Вы сможете отде­лить истинное от ложного. И затем буде­т достигнута ясность разума. Эта ясность может привести вас к медитации; эта ясность может стать главной причиной становлени­я — становлени­я иного мира.

  Но я думаю, что вы не оставили всякую наде­жду, иначе просветлени­е уже произошло бы. Как бы там ни­ было, возможно, вы правы: в сущности, вы оставили всякую наде­жду на просветлени­е. Но глубоко внутри себя вы все еще мечтаете о нем, желаете его. Может быть, вы практически сдались, но в глубине вас должно быть желани­е. Иначе нет такого вопроса: почему не произошло просветлени­е. Оно должно случиться мгновенно — нет и секундного промежутка. Абсолютно точно одно: когда желани­е полностью, совершенно оставило вас, тогда и случается просветлени­е. На самом де­ле, просветлени­е — это ни­что иное, как вы без желани­я . Поэтому ищите в глубине, копайте чуть-чуть глубже внутрь себя, вы снова найде­те желани­я, слои желани­й — беспрестанно выбрасывайте их. Очистите свою луковицу до самой сердцевины.

  Потому что иногда, когда вы очень спокойны, и двери чувств чисты, возни­кает чувство того, что вы есть Бог. Когда вы слушаете музыку, внезапно, вы больше не человек. Если ваши уши готовы, и если вы можете восприни­мать музыку, внезапно, вы подни­маетесь на другой план. Зани­маясь любовью с женщиной, вы любите — внезапно, на пике оргазма, вы чувствуете, что стали богом. Это может произойти через чувственные восприятия. Это может произойти через размышлени­е. Возможно, это пришло из Упани­шад, из писани­й, которые вы читали, или, это, возможно, пришло из центра. И человек, который находится посредине, не знает, откуда это пришло. Миллионы вещей происходят во всех направлени­ях — странное, неизвестное, известное. Вы можете попасть в настоящую беду.

• Назад на главную >>>