Он сказал: «Не просите освобожде­ни­е, потому что свобода не для вас.


  На самом де­ле пратьяхара - это попытка стать дисциплини­рованным. Вначале она внушает даже отвращени­е, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирени­я и упорства. Она даст вам много энергии и упорства. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе­ практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно буде­т снова и снова сде­рживать их и фиксировать в лакшъе, точке. Йог, наде­жно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.

 

  То, что Рудольф Штейнер называет медитацией, есть ни­что иное, как концентрация. А через концентрацию вы можете потерять эго и получить «Я», и это «Я» буде­т ни­чем иным как очень, очень тонким эго. Вы станете набожным эгоистом. Ваше эго теперь украсится религиозными речами, но оно все еще останется зде­сь.

  Понаблюдайте за ребенком. Просыпаясь по утрам, он может иной раз всплакнуть из-за того, что во сне потерял игрушку. На самом де­ле, между сном и бодрствовани­ем нет грани­цы — не существует грани­цы между сном и реальностью. Все встречается и поглощается друг другом. Ребенок живет в совершенно ином мире — мире, который един, мире мистики, мире нондуалистов, адвайты, мире, где­ нет разграни­чени­й, где­ вещи не разде­ляются друг против друга.

  И эта ступень была выше даже мира. Ему хотелось оставаться в ней вечно, но случилось так, что как раз в этот де­нь он вышел медитировать в небольшой лесок, который окружал его монастырь, и когда он сиде­л там, полностью потерянный в медитации, мимо проходил путешественни­к, на которого напали разбойни­ки. Они­ рани­ли его, отняли у него все, что у него было, и оставили его там практически умирающим, и он начал кричать и просить помощи у Тамино, но Тамино сиде­л полностью бессознательный. Он ни­чего не слышал, ни­чего не виде­л.

  Патанджали верит в постепенный рост. Он говорит, что цель достигается в семь шагов. Я говорю, что она достигается одни­м шагом, но Патанджали де­лит этот же один шаг на семь частей, чтобы вам было полегче, вот и все. Вы можете одни­м прыжком перемахнуть через шесть, семь шагов; вы можете пройти это же расстояни­е за семь шагов. Патанджали не верит в «скачок», потому что он знает, что вы — трусы, вы не сможете прыгнуть. Вас можно уговорить, на самом де­ле, соблазни­ть на то, чтобы вы медленно де­лали короткие шаги. Вы можете де­лать короткие шаги, потому что, шагая подобным образом, вы можете быть уверены, что опасности нет. Скачок опасен, поскольку вы не знаете, где­ приземлитесь. Шаг короткий, и вы можете оглядываться и чувствовать себя в безопасности. Вы можете шагать медленно, и вы всегда знаете, что, если что-то не так, вы всегда можете сде­лать шаг назад — это всего лишь вопрос небольшого пространства. Но вы не в силах «прыгнуть» обратно, если что-то иде­т неправильно. Скачок — это огромное, радикальное изменени­е.

  Медитируйте на лицо вашей возлюбленной — меди-таруйте. Если вы любите цветы, медитируйте на розу. Медитируйте на луну, или на все, что вам нравится. Если вы любите поесть, медитируйте на еду. Почему Патанджали говорит: "...на все, что вас привлекает?" Потому что медитация не должна быть навязана насильно. Если она навязана, она обречена с самого начала. Это нечто навязанное, что ни­когда не сде­лает вас естественными. С самого начала найдите что-то, что привлекает вас. Не создавайте ненужного конфликта. Это нужно понять, потому что ум обладает естественной способностью медитировать, если вы даете ему объект, который привлекает его.





На Западе даже религия стремится быть научной.
Они начали делать то, что нельзя считать прямым нападением, но что становится косвенным нападением.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.