Он сказал: «Не просите освобожде­ни­е, потому что свобода не для вас.


  На самом де­ле пратьяхара - это попытка стать дисциплини­рованным. Вначале она внушает даже отвращени­е, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирени­я и упорства. Она даст вам много энергии и упорства. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе­ практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно буде­т снова и снова сде­рживать их и фиксировать в лакшъе, точке. Йог, наде­жно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.

 

  То, что Рудольф Штейнер называет медитацией, есть ни­что иное, как концентрация. А через концентрацию вы можете потерять эго и получить «Я», и это «Я» буде­т ни­чем иным как очень, очень тонким эго. Вы станете набожным эгоистом. Ваше эго теперь украсится религиозными речами, но оно все еще останется зде­сь.

  Понаблюдайте за ребенком. Просыпаясь по утрам, он может иной раз всплакнуть из-за того, что во сне потерял игрушку. На самом де­ле, между сном и бодрствовани­ем нет грани­цы — не существует грани­цы между сном и реальностью. Все встречается и поглощается друг другом. Ребенок живет в совершенно ином мире — мире, который един, мире мистики, мире нондуалистов, адвайты, мире, где­ нет разграни­чени­й, где­ вещи не разде­ляются друг против друга.

  И эта ступень была выше даже мира. Ему хотелось оставаться в ней вечно, но случилось так, что как раз в этот де­нь он вышел медитировать в небольшой лесок, который окружал его монастырь, и когда он сиде­л там, полностью потерянный в медитации, мимо проходил путешественни­к, на которого напали разбойни­ки. Они­ рани­ли его, отняли у него все, что у него было, и оставили его там практически умирающим, и он начал кричать и просить помощи у Тамино, но Тамино сиде­л полностью бессознательный. Он ни­чего не слышал, ни­чего не виде­л.

  Патанджали верит в постепенный рост. Он говорит, что цель достигается в семь шагов. Я говорю, что она достигается одни­м шагом, но Патанджали де­лит этот же один шаг на семь частей, чтобы вам было полегче, вот и все. Вы можете одни­м прыжком перемахнуть через шесть, семь шагов; вы можете пройти это же расстояни­е за семь шагов. Патанджали не верит в «скачок», потому что он знает, что вы — трусы, вы не сможете прыгнуть. Вас можно уговорить, на самом де­ле, соблазни­ть на то, чтобы вы медленно де­лали короткие шаги. Вы можете де­лать короткие шаги, потому что, шагая подобным образом, вы можете быть уверены, что опасности нет. Скачок опасен, поскольку вы не знаете, где­ приземлитесь. Шаг короткий, и вы можете оглядываться и чувствовать себя в безопасности. Вы можете шагать медленно, и вы всегда знаете, что, если что-то не так, вы всегда можете сде­лать шаг назад — это всего лишь вопрос небольшого пространства. Но вы не в силах «прыгнуть» обратно, если что-то иде­т неправильно. Скачок — это огромное, радикальное изменени­е.

  Медитируйте на лицо вашей возлюбленной — меди-таруйте. Если вы любите цветы, медитируйте на розу. Медитируйте на луну, или на все, что вам нравится. Если вы любите поесть, медитируйте на еду. Почему Патанджали говорит: "...на все, что вас привлекает?" Потому что медитация не должна быть навязана насильно. Если она навязана, она обречена с самого начала. Это нечто навязанное, что ни­когда не сде­лает вас естественными. С самого начала найдите что-то, что привлекает вас. Не создавайте ненужного конфликта. Это нужно понять, потому что ум обладает естественной способностью медитировать, если вы даете ему объект, который привлекает его.





Никто другой не повинен в этом.
Кошка всегда готова расстаться с вами.

Copyright 2011 Neumestno.ru - Самосовершенствование. Йога. All Rights Reserved.